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Wilhelm Meister está esteticamente e histórico-filosoficamente entre estes dois tipos de romance. Seu tema é a reconciliação do indivíduo problemático, guiado por sua experiência vivida do ideal, com realidade social concreta. Esta reconciliação não pode e não deve ser o resultado de acomodação ou de uma harmonia existente desde o início, o que tornaria um romance humorístico moderno (um tipo que já descrevemos), exceto que, enquanto tal romances a harmonia preexistente é um mal necessário, aqui ele se tornaria o bem central. (Soll und Haben de Freytag é um exemplo clássico de tal objetivação da falta de ideia e do princípio antipoético.)
O tipo de personalidade e a estrutura do enredo são determinados pela necessária condição de que uma reconciliação entre interioridade e realidade, embora problemática, seja não obstante possível; que tem que ser procurado em lutas duras e aventuras perigosas, ainda são finalmente possíveis alcançar. Por esta razão, a interioridade descrita em tal romance deve também estar entre os dois tipos analisados anteriormente: sua relação com o mundo transcendente das ideias não são subjetivas nem objetivamente muito fortes; a alma não é puramente auto dependente seu mundo não é uma realidade que é, ou deveria ser, completa em si mesma e pode ser oposta à realidade do mundo exterior como um postulado e um poder competidor; em vez disso, a alma em tal romance carrega dentro de si, como um sinal de sua frágil, mas ainda não cortada, ligação com a ordem transcendental, um anseio por um lar terreno que pode corresponder ao seu ideal – um ideal que escapa à definição positiva, mas é suficientemente claro em termos negativos. Tal interioridade representa, por um lado, uma mais ampla e consequentemente mais adaptável, mais idealismo concreto e, por outro lado, um alargamento da alma que busca a realização ação, no trato efetivo com a realidade, e não meramente na contemplação. É uma interioridade que fica a meio caminho entre o idealismo e o romantismo, e sua tentativa, dentro de si, de sintetizar e superar ambos são rejeitados por ambos como um compromisso.
Segue-se dessa possibilidade, dada pelo próprio tema, uma ação efetiva em realidade, que a organização do mundo exterior em profissões, classes, graduações, etc., são de importância decisiva para este tipo particular de personalidade como substrato de sua atividade. O conteúdo e objetivo do ideal que anima a personalidade e determina sua ações é encontrar respostas para as exigências mais íntimas de sua alma nas estruturas da sociedade. Isso significa, pelo menos como um postulado, que a solidão inerente da alma é superada; e isto, por sua vez, pressupõe a possibilidade de comunidade humana e interior entre os homens, de compreensão e ação comum em relação ao essencial. Essa comunidade não é o resultado de pessoas ingênuas e naturalmente enraizadas em uma estrutura social específica, não de solidariedade natural de parentesco (como nos antigos épicos), nem é uma experiência mística de comunidade, uma súbita iluminação que rejeita a individualidade solitária como algo efêmero, estático e pecaminoso; é alcançado por personalidades, anteriormente solitárias e confinadas dentro de si mesmas, adaptando-se e acostumando-se uns aos outros; é o fruto de uma resignação rica e enriquecedora, a coroação de um processo de educação, uma maturidade alcançada pela luta e esforço.
O conteúdo de tal maturidade é um ideal de humanidade livre que compreende e afirma as estruturas da vida social como formas necessárias de comunidade humana, mas, ao mesmo tempo, apenas os vê como uma ocasião para a expressão ativa da substância vital essencial — em outras palavras, o que leva a posse dessas estruturas, não em seus rígidos aspectos políticos e legais, mas como instrumentos necessários de objetivos que vão muito além deles. O heroísmo do idealismo abstrato e a pura interioridade do Romantismo são, portanto, admitidos como relativamente justificados, mas apenas como tendências a serem superadas e integradas na ordem interiorizada; neles mesmos e para si, eles aparecem como repreensíveis e condenados à perdição, como também é filisteismo — a aceitação de uma ordem externa, por mais desprovida de ideia que possa ser, simplesmente porque é a ordem dada.
Essa estrutura da relação entre o ideal e a alma relativiza o herói na posição central, que é simplesmente acidental: o herói é escolhido de um número ilimitado de homens que compartilham suas aspirações, e é colocado no centro da narrativa apenas porque sua busca e descoberta revela a totalidade do mundo com mais clareza. Na torre onde Os anos de aprendizado de Wilhelm Meister são registrados, os de Jarno e Lothario e outros – ambos os membros e não-membros da Liga — são registrados também, e o próprio romance contém, nas memórias da Canoness, um paralelo próximo à história da educação do herói. É verdade que no romance de desilusão, a posição do personagem central também é muitas vezes acidental (enquanto o idealismo abstrato tem que fazer uso de um herói marcado e colocado no centro da eventos por sua solidão); mas isso é mais um meio de expor a natureza corruptora da realidade: onde toda a interioridade está destinada a sofrer, qualquer destino individual é apenas um episódio, e o mundo consiste em um número infinito de tais isolados, mutuamente heterogêneos episódios que têm apenas a fatalidade de falha em comum. Aqui, no entanto, o filosófico base da relatividade da posição do herói é a possibilidade de sucesso de aspirações destinadas a um objetivo comum; os personagens individuais estão intimamente ligados por esta comunidade de destino, enquanto no romance de desilusão o paralelismo de suas vidas tinha apenas aumentar sua solidão. É por isso que Goethe em Wilhelm Meister segue um caminho intermediário entre o idealismo abstrato, que se concentra na ação pura, e o Romantismo, que interioriza a ação e a reduz à contemplação. O humanismo, a atitude fundamental deste tipo de obra, exige equilíbrio entre atividade e contemplação, entre querer moldar o mundo e ser puramente receptivo para isso. Este forma foi chamado de "romance de formação" — com razão, porque sua ação tem que ser um processo consciente e controlado, visando a certo objetivo: o desenvolvimento de qualidades em homens que nunca floresceriam sem a intervenção ativa de outros homens e circunstâncias; enquanto o objetivo assim alcançado é em si mesmo formador e encorajador para os outros — é em si um meio de educação.
Uma história determinada por tal meta tem certa calma baseada na segurança. Mas isso não é a calma de um mundo prioritário; à vontade para a educação, uma vontade que é consciente e certo de seu objetivo, é o que cria a atmosfera de segurança final. O mundo de tal romance em si e por si mesmo não está de modo algum livre do perigo. Para demonstrar o risco que todo mundo corre e que pode ser escapado pela salvação individual, mas não por uma apriorística redenção, muitos personagens têm que perecer por causa de sua incapacidade de se adaptar, enquanto outros desaparecem por causa de sua rendição precipitada e incondicional em face de realidade. No entanto, existem formas de salvação individual e toda uma comunidade de homens é visto chegar com sucesso no final deles, ajudando uns aos outros, bem como ocasionalmente cair em erro durante o processo. E o que se tornou uma realidade para muitos deve ser pelo menos potencialmente acessível a todos.
A forte sensação de segurança subjacente a este tipo de romance surge, então, do relativização de seu caráter central, que por sua vez é determinado pela crença na possibilidade de destinos e formações de vida comuns. Tão logo essa crença desapareça — o que, formalmente termos, equivale a dizer: assim que a ação do romance é construída a partir dos destinos de uma pessoa solitária que simplesmente passa por várias comunidades reais ou ilusórias, mas cujo destino não termina fluir para eles — a forma do trabalho deve sofrer uma mudança substancial, aproximando-se a do romance da desilusão, em que a solidão não é nem acidental nem a culpa o indivíduo, mas significa que o desejo pela essência sempre leva para fora do mundo estruturas sociais e comunidades e que uma comunidade é possível apenas na superfície da vida e só pode ser baseado em compromisso. O personagem central se torna problemático, não por causa de suas chamadas "tendências falsas", mas apenas porque ele quer realizar sua mais profunda inferioridade no mundo exterior. O elemento educativo que este tipo de romance ainda mantém e que o distingue acentuadamente do romance de desilusão é que a última palavra do herói estado de solidão renunciada não significa o colapso total e contaminação de todos os seus ideais mas um reconhecimento da discrepância entre a interioridade e o mundo. O herói ativamente realiza essa dualidade: acomoda-se à sociedade resignando-se a aceitar sua formas de vida, e trancando-se dentro de si e mantendo inteiramente a si mesmo a interioridade que só pode ser realizado dentro da alma. Sua chegada final expressa o estado atual do mundo, mas não é nem um protesto contra ele nem uma afirmação dele, apenas um entendimento e experimentando o que tenta ser justo para ambos os lados e que atribui a incapacidade da alma para se realiza no mundo não apenas para a natureza não essencial do mundo, mas também para o fraqueza da alma.
Na maioria dos exemplos individuais, a linha divisória entre este tipo pós-goethiano do romance de formação e o romance da desilusão são frequentemente fluidos. A primeira versão do Der Grüne Heinrich mostra isso talvez mais claramente, enquanto a versão final está definitivamente no curso exigido por sua forma. Mas a possibilidade de tal indeterminação (embora possa ser superado) revela o grande perigo inerente a esta forma devido a sua histórica base filosófica: o perigo de uma subjetividade que não é exemplar, que não tem tornar-se um símbolo, e que é obrigado a destruir a forma épica. O herói e seu destino então não têm mais que interesse pessoal e o trabalho como um todo se torna um livro de memórias como uma determinada pessoa conseguiu entrar em acordo com seu mundo. (O romance de desilusão neutraliza o aumento da subjetividade dos personagens pelo esmagamento, equalização da universalidade do destino.) Tal subjetividade é ainda mais difícil de superar do que a da narrativa impessoal: ela dota tudo — mesmo que a técnica seja perfeitamente objetivado — com o caráter fatal, irrelevante e mesquinho do meramente privado; continua sendo um simples aspecto, tornando a ausência de uma totalidade mais dolorosamente óbvia, uma vez que alega criar uma. A esmagadora maioria dos modernos "romances de formação” completamente falhou em evitar essa armadilha.
A estrutura dos personagens e destinos em Wilhelm Meister determina a estrutura do mundo social em torno deles. Aqui também temos uma situação intermediária: as estruturas da vida social não são modeladas em um mundo transcendente estável e seguro, nem eles em si uma ordem, completa e claramente articulada, que se substancia a tornar-se seu próprio propósito; tal mundo excluiria qualquer possibilidade de busca do herói ou perdendo o seu caminho. Mas nem estas estruturas formam uma massa amorfa, pois então interioridade orientada para encontrar uma ordem permaneceria sempre sem abrigo e a consecução do objetivo seria impensável desde o início. O mundo social deve, portanto, ser mostrado como um mundo de convenções, parcialmente aberto à penetração pelo significado vivo.
Um novo princípio de heterogeneidade é assim introduzido no mundo exterior: um hierarquia das várias estruturas e camadas de estruturas de acordo com a sua penetrabilidade por significado. Esta hierarquia é irracional e incapaz de ser racionalizado; e o significado, neste caso particular, não é objetivo, mas equivale ao possibilidade de uma personalidade se cumprir em ação. Ironia aqui adquire importância crucial como um fator na criação do trabalho porque nenhuma estrutura em si e para si pode ser dita possuir tal significado, nem não possuí-lo; é completamente impossível decidir desde o início se qualquer estrutura é elegível ou não, e somente sua interação com o indivíduo pode revelar isso. A ambiguidade necessária é ainda maior pelo fato de que em cada conjunto separado das interações, é impossível dizer se a adequação ou inadequação da estrutura de o indivíduo é devido ao sucesso ou fracasso do indivíduo ou se é um comentário sobre o estrutura em si. Mas uma afirmação tão irônica da realidade — pois essa incerteza acende até mesmo uma realidade totalmente desprovida de ideia — afinal, é apenas um estágio intermediário: a conclusão do processo de educação deve inevitavelmente idealizar e romantizar certas partes da realidade e abandonar os outros a prosa, como sendo desprovido de significado.
No entanto, o autor não deve abandonar sua atitude irônica, substituindo-a por afirmação, mesmo quando se descreve o eventual regresso a casa. Esta objetivação da vida social é simplesmente a ocasião para algo que está fora e além dele se tornar visível, frutífera e ativa, e a mais antiga homogeneização irônica da realidade, para a qual os a vinda deve seu caráter de realidade — sua natureza que sempre permanece opaca ao subjetivo visões e tendências, a sua existência independente em relação a eles — não pode ser abolida nem o eventual regresso a casa sem pôr em perigo a unidade do todo. E assim o atingido, Um mundo significativo e harmonioso é tão real e têm as mesmas características da realidade os diferentes graus de insignificância e de penetração parcial por significado que precedeu na história.
Neste tato irônico da apresentação romântica da realidade está o outro grande perigo inerente a esta forma do romance, que apenas Goethe — e nem sempre ele — conseguiu escapar. É o perigo de romantização da realidade a um ponto em que ela se torna uma esfera totalmente além da realidade ou, ainda mais perigosamente do ponto de vista da forma artística, uma esfera completamente livre de problemas, para os quais as formas do romance já não são suficientes. Novalis, que rejeitou o trabalho de Goethe como prosaico e antipoético justamente com base nesses fundamentos, história — transcendência realizada na realidade — como objetivo e cânone da poesia épica contra o método usado em Wilhelm Meister. "Os Anos de Aprendizagem de Wilhelm Meister", escreve ele, "é em certo sentido, um trabalho completamente prosaico e moderno. O elemento romântico está ausente, e assim é a poesia da natureza — o miraculoso. Ela lida apenas com coisas humanas comuns; a natureza e o misticismo são completamente esquecidos. É uma história poetizada da vida doméstica burguesa. O milagroso é descartado como mera poesia e exaltação. O ateísmo artístico é o espírito deste livro ... É no fundo. . . não poético no mais alto grau, por mais poético que seja o a escrita pode ser.” E, novamente, o próprio Novalis que remonta à época dos épicos cavalheirescos era não acidental, mas o resultado dessa enigmática e ainda assim profundamente racional afinidade eletiva entre a intenção fundamental de um autor e a questão de suas obras. Novalis, como os autores daquelas epopeias, queriam criar uma totalidade de transcendência revelada dentro de uma realidade (embora possamos falar apenas de uma partilha a priori dos objetivos, não de qualquer 'influência'). Sua estilização, como a dos épicos cavalheirescos, tinha, portanto, de ser orientada em direção ao conto de fadas. Mas enquanto a intenção dos autores dos épicos medievais era épica num sentido ingenuamente natural e consistia em dar forma diretamente à vida real (o vislumbre presença do transcendente e, com isso, a transfiguração da realidade em um ser de conto de fadas meramente uma dádiva que receberam de sua situação histórico-filosófica), para Novalis esse conto-de-fada tem a realidade como uma recriação da unidade quebrada entre a realidade e a transcendência se tornaram um objetivo consciente. E é precisamente por isso que ele não podia alcançar uma síntese decisiva e completa. Sua realidade é muito sobrecarregada pelo gravidade terrena de idealidade, seu mundo transcendente é tão arejado, tão insípido, porque se origina também diretamente da esfera filosófico-postulativa da pura abstração, que os dois são incapaz de se unir em uma totalidade viva. E assim a falha artística que Novalis tão penetrantemente detectado em Goethe é ainda maior — é irreparável — em sua própria obra.
O triunfo da poesia, a sua transfiguração e redenção do domínio de toda a universo, não tem a força constitutiva para fazer com que todas as coisas terrenas e prosaicas o sigam o paraíso; a romantização da realidade apenas dá à realidade uma aparência lírica de poesia, mas essa semelhança não pode ser traduzida em eventos — em termos épicos; e assim o genuíno, épico na obra de Novalis sofre da mesma problemática como em Goethe (mas para um mais agudo grau) ou é evitada completamente por reflexões líricas e imagens de humor. A estilização de Novalis permanece puramente reflexiva, disfarçando superficialmente o perigo, mas na verdade apenas intensificando-o. Romantização lírica dominada pelo humor das estruturas da realidade social não pode, dado o fato de que a realidade no atual estágio de desenvolvimento não é pré-estabilizada harmonia, relacionam-se com a vida essencial da interioridade. Desde Novalis rejeitou a solução de Goethe de buscar um equilíbrio irônico, flutuante, mantido do ponto de vista do sujeito e tocando o mínimo possível sobre as estruturas reais da sociedade, nenhum outro caminho foi deixado aberto a ele, mas para poetização destas estruturas na existência então objetiva e para criar um mundo que era bonito e harmonioso, mas fechado dentro de si e sem relação com nada fora: um mundo conectado apenas reflexivamente, apenas pelo humor, não em qualquer sentido épico, com a última transcendência realizada ou com a interioridade problemática: um mundo que, portanto, não poderia se tornar uma totalidade verdadeira.
A superação desse perigo não é inteiramente problemática livre mesmo em Goethe. Embora ele enfatize fortemente o potencial meramente natureza subjetiva da penetração do significado na esfera social em que o herói encontra realização, a noção de comunidade na qual todo o edifício é baseado requer que o estruturas sociais devem aqui possuir uma substancialidade maior e mais objetiva e, portanto, uma mais genuína adequação aos assuntos normativos, do que as esferas que foram superar.
Esta remoção objetiva da problemática fundamental aproxima o romance do épico; no entanto, é impossível que um trabalho que começou como um romance termine como um épico, e é da mesma forma impossível, uma vez que tal sobreposição ocorreu, para tornar o trabalho homogêneo novamente pelo uso renovado da ironia. É por isso que, em Wilhelm Meister, o mundo da nobreza, que não pertence completamente ao romance e por isso é um pouco frágil, tem que ser definido como um símbolo da dominação ativa da vida contra a atmosfera maravilhosamente unificada do teatro, que nasce do verdadeiro espírito da nova forma. Certamente, pela natureza dos casamentos que concluem o romance, a nobreza como patrimônio social é interiorizada com o máximo de épico e a intensidade sensual, de modo que a superioridade objetiva de uma classe é transformada para significar melhor oportunidade para um modo de vida mais livre e generoso para quem possui as necessárias potencialidades interiores. Mas apesar dessa reserva irônica, uma classe social é levantada a uma altura de substancialidade a que não pode ser interiormente igual. Dentro desta classe, embora confinado a um pequeno círculo de seus membros, um florescimento cultural universal e abrangente deveria ocorrer, capaz de absorver os mais variados destinos individuais. Em outras palavras, o mundo assim confinado dentro de uma única classe — a nobreza — e baseado nisso, participa da irradiação livre de problemas do épico.
Nem mesmo o supremo tato artístico com o qual Goethe introduz novos problemas neste O estágio final do romance pode alterar as consequências imanentes do final do romance. o mundo que ele descreve, com sua meramente relativa adequação à vida essencial, não contém que pode oferecer uma possibilidade para a estilização necessária. É por isso que Goethe foi obrigado a introduzir o aparato fantástico muito criticado dos últimos livros do romance, a misterioso torre, o onisciente inicia com suas ações providenciais, etc. Goethe faz uso aqui de os métodos do épico (romântico). Ele absolutamente precisava desses métodos para dar significado sensual e gravidade para o final do romance, e embora ele tentasse roubá-los de sua qualidade épica, usando-os de maneira leve e irônica, esperando transformá-los em elementos da nova forma, ele falhou. Com sua ironia criativa, por meio da qual ele foi capaz em todos os lugares para dar substância às coisas que eram em si mesmas indignas de tratamento artístico. e para controlar qualquer tendência para ir além da nova forma, ele desvalorizou o milagroso revelando seu caráter lúdico, arbitrário e, em última análise, não essencial. E ele não podia evitar introduzir uma dissonância perturbadora na unidade total do todo; o milagroso torna-se uma mistificação sem significado oculto, um elemento narrativo fortemente enfatizado sem real importância, um ornamento lúdico sem graça decorativa. Isso foi mais do que um concessão ao gosto do período (como muitos alegaram em desculpas), e afinal é completamente impossível imaginar Wilhelm Meister sem este elemento milagroso, no entanto inorgânico pode ser. Uma necessidade formal essencial forçou Goethe a usá-lo e seu uso teve que falham apenas porque, dada a intenção fundamental do autor, foi orientada para uma forma problemática que a imposta pelo seu substrato — ou seja, o épico histórico.
Mais uma vez, a perspectiva utópica do autor impede que ele pare no mero retrato da problemática do tempo dado; ele não pode estar satisfeito com um mero vislumbre, algo simplesmente subjetivo, experiência de um significado irrealizável; ele é forçado a postular uma experiência puramente individual, que pode, ter validade universal, como o significado existente e constitutivo da realidade. Mas a realidade recusa ser forçado até tal nível de significado, e, como com todos os problemas decisivos de grande formas literárias, nenhuma habilidade do artista é grande e magistral o suficiente para colmatar o abismo.
| Inclusão | 06/12/2018 |