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No ser-para-si, o ser qualitativo é completado; é ser infinito. O ser do começo é carente de determinação. A existência é superada, mas apenas imediatamente superada. Contém assim, portanto, para começar apenas a primeira negação, ela mesma imediata; o ser é, naturalmente, conservado também, e os dois estão unificados em existência numa simples unidade; por esta razão, no entanto, cada um é em si ainda diferente do outro, e sua unidade ainda não está posta. A existência é, portanto, a esfera da diferenciação, do dualismo, o domínio da finitude. A determinação é a determinação como tal; sendo que é relativamente, não absolutamente, determinada. No ser-para-si, a diferença entre ser e a determinação, ou negação, se acha posta e igualada. Qualidade, ser-outro, limite, tal como realidade, ser-em-si, dever, e assim por diante, são as figurações imperfeitas da negação no ser como aquela que ainda são baseados na diferença dos dois. Mas enquanto na finitude a negação transitou para o infinito, na posta negação da negação, ela é a simples referência de si e, portanto, é em si a igualação com o ser – o absoluto determinado.
Primeiro, o ser-para-si é um imediato existente-para-si, um Uno. Em segundo lugar, aquele passa para uma multiplicidade de uns – o qual é repulsão, e este ser-outro que se supera em sua idealidade, o qual é atração.
Em terceiro lugar, temos a determinação recíproca de repulsão e atração em que elas se afundam em um estado de equilíbrio; e a qualidade, que no ser-para-si se acha impulsionada até seu extremo, passam à quantidade.
O conceito universal do ser-para-si veio à luz. A justificativa para usar a expressão "ser-para-si" para esse conceito dependeria mostrando que a representação associada à expressão corresponde ao conceito. Então, assim aparece exatamente: nós dizemos que algo está para si mesmo na medida em que supera o ser-outro, supera sua conexão e comunidade com o outro, isto é, rejeitou-os, abstraindo-se delas. O outro existe para ele apenas como algo superado, como um momento; ser-para-si consiste nisto que tendo assim transcendido o limite, seu ser-outro; consiste em ser, enquanto é essa negação, o infinito se transformando em si mesmo. - Representando para si um objeto pretendido que sente, ou intui, e assim por diante, consciência já contém em si como tal em si a determinação do ser-para-si; isto é, tem nele o conteúdo desse objeto, que é assim uma idealização; mesmo quando intui, ou em geral se envolve no negativo de si mesmo, no outro, permanece consigo mesmo. Ser-para-si é a polêmica, negativa relativa ao outro limitante e, através dessa negação do outro, está sendo refletido em si mesmo - embora, lado a lado com este imanente retorno da consciência e a idealidade do seu objeto, a realidade desse objeto também é mantida, pois o objeto é ao mesmo tempo conhecido como existência externa. A consciência é assim fenomenal, ou é este dualismo: por um lado, conhece um objeto externo que é além disso; do outro lado, é por si mesmo, tem esse objeto pretendido nela idealizado, permanece não apenas por este outro, mas nele habita também consigo mesmo. A autoconsciência, ao contrário, é o ser-para-si como cumprido e posto; o aspecto da relação para um outro, para um objeto externo, é afastado. A autoconsciência é, portanto, o exemplo mais próximo da presença do infinito - concedido, de um infinito ainda abstrato, mas que é de uma determinação concreta totalmente diferente do que o ser-para-si universal, cujo infinito ainda tem apenas uma determinação qualitativa.
Como já mencionado, o ser-para-si é o infinito que se tornou simples ser; é a existência, na medida em que na forma agora posta da imediação do ser que a natureza negativa do infinito, que é a negação da negação, é apenas como negação em geral, como determinação qualitativa infinita. Mas o ser, em tal determinação, em que é existência, ao mesmo tempo também diferente deste próprio ser-para-si que é tal apenas como é infinita determinação qualitativa; no entanto, a existência é ao mesmo tempo uma momento de ser-para-si, pois este último certamente contém ser afetado pela negação. Então, a determinação que existe enquanto tal é outra, e um ser-para-outro, está voltado para a infinita unidade do ser-para-si, e o momento da existência está presente no ser-para-si como ser-para-um.
Este momento dá expressão a como o finito está em sua unidade com o infinito ou como ideal. O ser-para-si não tem negação nele como determinante ou lum imite e, consequentemente, também não como referência um ser determinado diferente dele. Enquanto este momento haja sido designado como ser-para-um, ainda não há nada para o qual existisse- não está o uno, qual seria um momento. Não se acha ainda fixado algo – pelo estilo no ser-para-si; aquilo para o qual algo seria (e não há algo aqui), o que deveria em geral ser o outro lado, é da mesma forma um momento, em si só ser-para-um, ainda não um. - O que temos diante de nós, portanto, ainda é uma indiferença de dois lados que podem se sugerir no ser-para-um; há apenas um ser-para-outro, e como isso é apenas um ser-para-outro, também é apenas ser-para-um; existe apenas o único ideal, daquele para o qual ou no qual deveria haver uma determinação como momento e daquilo que deveria ser o momento. Ser-para-um e ser-para-si não são, portanto, duas determinações genuínas, cada uma contra a outra. Na medida em que como a distinção é assumida momentaneamente e falamos de um ser-para-si em si mesmo, é esse mesmo ser-para-si, como o ser superado no ser outro, que se refere a si mesmo quanto ao outro superado, é portanto para um; em seu outro se refere apenas a si mesmo. Uma idealização é necessariamente para um, mas não é para outro; o único, pelo qual é, é apenas ele mesmo. - O "Eu", portanto, espírito em geral, ou Deus, são idealizações, porque eles são infinitos; como existem que são para si, no entanto, eles não são idealmente diferente do que é para-um. Pois se fossem diferentes, eles seriam apenas imediatos, ou, mais precisamente, seriam apenas existência e um ser-para-outro; pois se o momento de ser para um fez não se ligam a eles, não são eles mesmos, mas um outro que seria aquilo que é para eles. Deus é, portanto, para si mesmo, na medida em que ele é ele mesmo aquilo que é para ele. Ser-para-si e ser-para-um não são, portanto, significados diversos da idealidade, mas momentos essenciais e inseparáveis dela.
A expressão alemã para consultar a qualidade de uma coisa, "foi für ein Ding etwas sey ”, [ou,“ Que coisa é essa ou aquela ”], embora assombrosa, para a pergunta referente a qualidade, reflete de forma reflexiva o momento aqui considerado. Esta expressão é de origem idealista, já que não pergunta para que essa coisa A pode ser outra coisa B, nem que este ser humano poderia ser para outro ser humano; pergunta, sim, o que é isso para uma coisa, para um ser humano, assim que este "Ser-para-um" é ao mesmo tempo levado de volta para essa coisa, para este ser humano; ou aquilo que é e aquilo para o qual é, são um e o mesmo - uma identidade, tal como a idealidade, também deve ser considerada.
Inicialmente, a idealidade é atribuída às determinações superadas enquanto diferentes daquele onde são superadas, o que, ao contrário, pode ser considerado como o Real. O resultado é que a idealização é novamente um dos momentos e o real o outro; idealidade, no entanto, consiste em ambas as determinações são igualmente apenas por um e tendo apenas o valor de um, e este a idealidade, assim indiferenciada, é a realidade. Nesse sentido, a autoconsciência, espírito, Deus, cada um é, como uma referência infinita puramente a si mesmo, uma idealização - o "eu" está para o "eu", ambos são a mesma coisa, o "eu" é mencionado duas vezes, mas de tal maneira que cada um dos dois é para-um, é ideal; o espírito está apenas para espírito, Deus só para Deus, e esta união só é Deus, Deus como espírito. -
A autoconsciência, no entanto, como consciência, na diferença de si mesma e um outro - ou seja de sua idealidade (em que é representativa) e de sua realidade, enquanto sua representação tem um conteúdo determinado que,como ainda tem o aspecto de ser o negativo não superado, ou seja como como existência. Contudo, chamar ao pensamento, ao espírito, ou a Deus, apenas uma ideal, pressupõe o ponto de vista de acordo com o qual a existência finita conta como o real, e o ideal ou o ser-para-um tem apenas um significado unilateral. O princípio do idealismo foi afirmado em uma observação anterior (2ª do cap. 29) onde foi dito que em uma filosofia tudo depende de quão longe este princípio é realizado. Quanto à maneira dessa realização, mais uma observação ainda pode ser feito em relação às categorias que agora estamos considerando. Esta realização depende primeiramente do seguinte: se existência finita ainda permanece independente ao lado do ser-para-si, mas, além disso, se o momento do infinito se acha posto por si mesmo, uma relação de para-um , quer dizer, ideal para si mesma como ideal, já foi posta no infinito em si. Assim, o ser dos eleatas ou a substância espinozista são apenas a negação abstrata de toda determinação, sem que a idealidade fosse posta a idealidade - no caso de Epinoza, como será mencionado abaixo, infinito é apenas a afirmação absoluta de uma coisa, conseqüentemente apenas a unidade imóvel; a substância, portanto, nunca atinge a determinação de ser-para-si, menos ainda de sujeito e de espírito. O idealismo do nobre Malebranche é em si mesmo mais explícito. Ele contém os seguintes pensamentos básicos: porque Deus inclui em si todas as verdades eternas, as idéias e as perfeições de todas as coisas, para que sejam dele e só dele, nós as vemos apenas nele. Deus desperta nossas sensações de objetos em nós através de uma ação que nada tem de sensível, por meio da qual imaginamos para nós mesmos que ganhamos de um objeto pretendido não só a ideia que descreve sua essência, mas também a sensação de sua existência (De la recherche de la Verité, Eclaircissement Sur la nature des idées etc.). Assim, como as verdades eternas e as idéias (essencialidades) das coisas, a existência dessas coisas é em Deus, é uma ideal, não uma existência real; mesmo assim, como a nossa intenção objetos, as mesmas coisas são apenas para um. Este momento de explícito e idealismo concreto, ausente em Espinosa, está presente aqui, em idealidade absoluta sendo determinado como conhecimento. Puro e profundo como esse idealismo é, estas relações contêm, no entanto, por um lado, muito do que ainda é indeterminado para o pensamento e, por outro lado, um conteúdo que está ao mesmo tempo muito concreto (pecado e redenção, e assim por diante, também entram neles); a determinação lógica do infinito que teria que ser a sua fundação não é elaborada por si só, e como resultado tal idealismo nobre e rico, embora na verdade o produto de pura especulação do espírito, ainda não é o produto do puro pensamento especulativo, o tipo que sozinho realmente daria um fundamento.
O idealismo leibniziano está mais no interior dos limites dos termos do conceito abstrato. - O substancia representativa de Leibniz, a mônada, é essencialmente um ideal. O representar-se constitui um ser-para-si, no qual as determininações não são limites e, portanto, não são uma existência, mas sim apenas momentos. O representar-se é sem dúvida igualmente uma determinação mais concreta, mas não tem aqui mais significado do que a idealidade, já que para Leibniz mesmo as coisas que ainda oinconsciente em geral se representa e percebe. Neste sistema, portanto, se acha superado o ser-outro; oespírito e o corpo ou as mônadas em geral não são um outros um para o outro, não se limitam, não têm efeito um sobre o outro; todas as relações baseadas em uma existência desaparecem em geral. O coletor é tal apenas idealmente e internamente, a mônada persiste nela apenas como referido em si, as alterações se desdobram dentro dele e não implicam referências da única mônada para outros. O que é levado em determinação real para ser um realmente existente referência de mônadas entre si é independente, apenas simultânea, tornando-se o que está encerrado no ser-para-si de cada um. - Que existe uma pluralidade de mônadas, que são assim determinadas como outras, não é o caso das mônadas, mas de uma reflexão externa a elas, de uma terceira; em si mesmos não são outros um para o outro; o ser-para-si é mantido puro, sem o lado de uma existência. - Mas aqui reside igualmente a incompletude deste sistema. As mônadas são apenas representadas em si ou em Deus, que é a mônada das mônadas, ou também dentro da sistema. O ser-outro está presente da mesma maneira; isso acontece onde quer que um desejo, na própria representação ou de acordo com o terceiro que considera eles como outros, como muitos, é determinado. A pluralidade de sua existência é apenas excluído, e isso apenas momentaneamente, pois as mônadas são postas como os não-outros que eles são apenas através da abstração. Se é um terceiro que postula seu ser-outro, por isso é também um terceiro que supera esse ser-outro; mas todo esse movimento que os torna idealizações está fora deles. isto pode ser apontado ao contrário que esse movimento de pensamento cai ainda no interior de uma mônada representativa. Mas a réplica deve então que o próprio conteúdo de tal pensamento é dentro de si mesmo externo a si mesmo. Passa-se imediatamente, sem conceituação (por meio da imagem da criação), a partir da unidade da idealidade absoluta (a mônada das mônadas) para as categorias da pluralidade abstrata (sem referência) da existência, e desta pluralidade, tão abstratamente de volta a essa unidade. O ideal, representando em geral, permanece algo formal, assim como representando elevado à consciência. Assim como na ficção acima mencionado de Leibniz - a de uma agulha magnética que, se tivesse consciência, seria veja sua direção setentrional como uma determinação de sua liberdade - consciência é pensada apenas como uma forma unilateral indiferente à sua determinação e conteúdo, assim é a idealidade nas mônadas uma forma que permanece externa a sua pluralidade. A idealidade é suposta ser imanente neles, sua natureza é representar; mas, por um lado, eles estão em uma relação de harmonia, mas uma harmonia que não cai dentro de seu ser determinado e é, portanto, pré-estabelecido; por outro lado, essa existência deles não é compreendida como sendo-para-outro, ainda menos como idealidade, mas é determinado apenas como pluralidade abstrata; a idealidade da pluralidade e sua posterior determinação como a harmonia não se torna imanente na própria pluralidade, não pertencem a isso.
Outras formas de idealismo, como por exemplo o idealismo de Kant e Fichte, não vão além do que deve e do progresso infinito, mas permanece no dualismo da existência e do ser-para-si. É verdade que nestes sistemas a coisa em si ou o princípio da resistência infinita entra imediatamente no "eu" e se torna algo apenas para ele; mas procede de um a alteridade livre que se perpetua como ser-em-si negativo. O "eu" é portanto, de fato determinado como idealização, como ser-para-si, como infinito referência a si mesmo; mas o ser-por-um não é completado até o ponto em que o além disso em si, ou a direção para o além, desaparece.
Ser-para-si é a simples unidade de si mesmo e seus momentos, do ser-para-um. Há apenas uma determinação presente, a auto-referência-a-si-mesmo da superação. Os momentos do ser-para-se-si voltaram a cair na indiferenciação que é imediação ou ser, mas uma imediação que se fundamenta no negar, que está posta como sua determinação. O ser-para-si é portanto, é um existente-para-si e, como nesta imediação, seu significado interno desaparece, é o limite totalmente abstrato de si mesmo - o uno.
A atenção pode ser antecipada às dificuldades que se avizinham na exposição do desenvolvimento do uno, e sobre a fonte dessas dificuldades. Os momentos que constituem o conceito de uno como ser-para-si se separam o uno do outro; eles são:
Esses momentos ocorrem aqui separados porque a forma da imediação, ou seja do ser, penetra no ser-para-si como existente-para- -si; por causa desse imediação, cada momento é posto como uma determinação existente por si só e, no entanto, eles são tão inseparáveis. Assim, de cada determinação o oposto deve igualmente ser dito; é essa contradição que causa a dificuldade que acompanha a natureza abstrata dos momentos.
O uno é a simples referência do ser-para-si a si mesmo em que sua momentos caíram dentro de si - e que, portanto, ser-para-si tem o forma de imediação e seus momentos, portanto, estão agora como existentes.
Como a auto-referência do negativo, o uno é um determinante - e, como auto-referência, é um infinito autodeterminar. No entanto, devido a imediação atual, essas diferenças não existem mais apenas momentos de um e mesma autodeterminação, mas são, ao mesmo tempo, postos como existentes. A idealidade do ser-para-si como totalidade, portanto, transforma-se, a princípio, em realidade - uma realidade, além disso, do tipo mais fixo e abstrato, como um todo. No uno, o ser-para-si é a unidade posta do ser e da existência, como a absoluta união da referência a outra e a referência a si mesma; mas também a determinação do ser então entra em oposição à determinação da negação infinita, à autodeterminação, de modo que aquilo em que está em si, é que agora apenas nele, e o negativo, consequentemente, é outro distinto dele. O que se mostra presente como distinto do que é a própria auto-determinação; sua unidade consigo mesma, assim distinta de a si mesma é rebaixada à referência e, como unidade negativa, é a negação de si mesma como outra, a exclusão de um como outro de si mesmo, do outro.
Nele mesmo, o que apenas existe; isto, seu ser, não é uma existência, não uma determinação como referência a uma outra, não uma constituição; senão isto: o haver negado esta esfera de categorias. O uno não é capaz, portanto, de tornar-se nenhum outro; é imutável.
É indeterminado, mas não mais como ser; sua indeterminação é a determinação da auto-referência, ser absolutamente determinado; posto ser dentro-de-si. Como negação que, de acordo com seu conceito, é auto-referente, tem distinção nisso: dirige-se para o outro, mas este a direção é imediatamente invertida, porque, de acordo com esse momento de auto-determinante, não há outro para o qual ele seria endereçado, e o direcionar retorna para si mesmo.
Neste imediação simples, mesmo a mediação da existência e idealidade, e com isso toda distinção e multiplicidade, desapareceram. No que há nada; este nada, a abstração da auto-referência, é aqui distinguido da essência do uno; é um nada posto, por isso em si já não tem a simplicidade do algo, mas, como mediação, tem antes, a determinação de ser concreto; captada na abstração, é de fato, idêntico a um, mas diferente de sua determinação. Então, é isso nada, posto como no uno, é o nada como o vazio. - O vazio é assim a qualidade de um em seu imediatismo.
O uno é o vazio como a auto-referência abstrata da negação. Mas o vazio como nada, é absolutamente diverso do simples imediatismo do uno, do ser do último que também é afirmativa, e porque os dois estão em uma única referência, a saber, a uma, sua diversidade é posta; no entanto, como diferente do ser afirmativo, o nada permanece como nulo fora do um como existente.
O ser-para-si, determinado desta maneira como o uno e o vazio, tem novamente alcançou uma existência. - O uno e o vazio têm suas negativas auto-referência como seu terreno comum e simples. Os momentos de estar para-si sair desta unidade, torna-se externo a si mesmo; por meio a simples unidade dos momentos a determinação do ser entra em brincar, e a própria unidade, portanto, recua para um lado, é, portanto, reduzida a existência, e lá é confrontado por sua outra determinação permanente contra isso, negação como tal e da mesma forma como a existência do nada, como o vazio.
Nesta forma de existência, o uno é o grau da categoria que entre os antigos fez sua estréia como o princípio do atomismo, de acordo com qual a essência das coisas é o átomo e o vazio. Quando desenvolvida desta forma, a abstração ganhou uma maior determinação do que o ser de Parmênides e o devir de Heráclito. Tão alto quanto esta abstração se levanta ao fazer esta simples determinação de uno e o vazio o princípio de todas as coisas, reduzindo a variedade do mundo a esta simples oposição e ousar derivar o conhecimento disto do último, tão fácil é para reflexão figurativa para imaginar átomos aqui e o vazio ao lado deles. Não é pergunto, portanto, que o princípio atomístico sempre se manteve; a relação igualmente trivial e externa da composição que deve ser adicionada ao alcançar a aparência de concretude e multiplicidade, é tão popular como os próprios átomos e o vazio. O uno e o vazio estão sendo-para-si, a mais alta inovação qualitativa que se afundou até o mais completo externalidade; imediatismo, ou o ser de um, pois é a negação de todo ser-outro é colocada como não mais determinável e alterável; E na presença de sua obstinação absoluta toda determinação, toda variedade e toda conjunção, portanto, permanece como referência externa irredutivelmente.
Com os primeiros pensadores, no entanto, o princípio atomístico não permaneceu nessa externalidade, mas também tinha, além de sua abstração, uma especulação, determinação na medida em que o vazio foi reconhecido como fonte de movimento e isso implica uma conexão muito diferente entre átomos e vazios do que mera justaposição e indiferença mútua dessas duas determinações.
Que o vazio é a fonte do movimento não tem o significado trivial que algo só pode se mover em um espaço vazio e não em um já ocupava pelo uno, pois no último não encontraria espaço deixado aberto; entendido dessa maneira, o vazio seria apenas o pressuposto ou a condição de movimento, não o seu solo, e o próprio movimento seria pressuposto como já existe enquanto o ponto essencial, oseu fundamento, é esquecido. A visão de que o vazio constitui o fundamento do movimento contém o pensamento mais profundo de que o terreno do devir, do agitação e auto-movimento, encontra-se no negativo em geral, que, neste sentido, no entanto, deve ser tomado como a verdadeira negatividade do infinito. - O vazio é o fundamento do movimento apenas como a referência negativa do uno para o seu negativo, para o uno, isto é, para o seu próprio eu colocado, no entanto, como determinado existente.
Para o resto, as outras determinações dos antigos sobre o forma dos átomos, sua posição, a direção de seu movimento, são arbitrárias e externo o suficiente; eles, portanto, estão em contradição direta para a determinação fundamental do átomo. A Física, com suas moléculas e partículas, tanto como à ciência política que toma como ponto de partida a vontade particular dos indivíduos.
O uno e o vazio constituem a primeira existência do ser-para-si. Cada um destes momentos tem negação para sua determinação, e está posicionado ao mesmo tempo que uma existência. De acordo com essa determinação, a que e o vazio são, cada um, a referência da negação à negação como de outra para o outro: o uno é a negação na determinação do ser; o vazio, negação na determinação do não-ser. Essencialmente, no entanto, aquele é apenas auto-referência como negação referente, isto é, é ela mesma a mesma que a vazio do lado de fora é suposto ser. Ambos são, no entanto, também postulados como cada existência afirmativa - um como sendo para si como tal, o outro como existência indeterminada em geral - e cada um como referindo-se ao outro como para uma outra existência. Essencialmente, no entanto, o ser-para-si daquele é a idealidade da existência e do outro; não se refere a um outro, mas apenas para si mesmo. Mas na medida em que o ser-para-si é fixo como o um, como existente por si mesmo, como imediatamente presente, sua referência negativa a si mesmo é ao mesmo tempo referência a um existente; e desde a referência é tão negativo quanto aquele a que o ser-para-si refere determinado como uma existência e como outro; como essencialmente auto-referência, o outro não é negação indeterminada como o vazio, mas é igualmente um. O uno é, conseqüentemente, um devir de muitos. Estritamente falando, porém, isso não é apenas um devir; para se tornar é uma passagem de estar em nada; o outro, pelo contrário, torna-se apenas um referido, como referido, contém o negativo como referência; tem essa referência, portanto, nele. Assim, em vez de um devir, a próprio referência imanente é, em primeiro lugar, presente; e, segundo, como essa referência é negativo e um é ao mesmo tempo um existente, o que se repele de si mesmo. Esta referência negativa do um para si é repulsa.
Esta repulsa, assim, a posição de muitos, mas através de um em si, é a própria vinda de si mesmo, mas para fora dela como são apenas os únicos. Isso é repulsão de acordo com o conceito, existe implicitamente em si mesmo. A segunda repulsão é distinta dela. isto é o que ocorre primeiro para a representação da reflexão externa, não como a geração de uns, mas apenas como a mútua exclusão dos que estão pressupostos como já estão aí. Para ser visto agora é como a primeira repulsa o que existe em si mesmo se determina como o segundo, a repulsa externa. Devemos primeiro estabelecer as determinações que muitos têm como tal. O devir dos muitos, ou a sua produção, imediatamente desaparece como o produto de uma posição; o que é produzido são os que não por outro, mas como se referindo infinitamente a si mesmos. O único repele apenas si mesmo de si mesmo; não vem a ser mas já é; aquilo que é representado como o repelido é igualmente um, um existente; repelindo e sendo repelido se aplica de maneira semelhante a ambos, e não faz diferença. Os que são assim pressupostos em relação uns aos outros - postulados através a repulsa do um de si mesmo; pressuposto, postulado como não posicionado; o seu ser-posicionado é superado, eles são existentes em relação uns aos outros, como referem-se apenas a si mesmos.
Assim, a pluralidade não aparece como um ser-outro, mas como uma determinação completamente externo ao uno. O único, ao se repelir, continua sendo referência em si, assim como o que é tomado como repelido no início. Que os que são uns para os outros, que eles são reunidos na determinação pluralidade, não diz respeito a Se a pluralidade fosse um referência dos uns para os outros, os então se limitam uns aos outros e teria o ser-para-outro afirmativamente neles. Sua conexão referência (e isso eles têm através de sua unidade que é em si), como postulado aqui, é determinado como nenhum; é novamente o anteriormente postulado vazio. Esse vazio é o seu limite, mas um limite externo em que eles não são deveria ser um para o outro. O limite é aquele em que os limitados são tanto quanto não são; mas o vazio é determinado como puro não-ser e isso por si só constitui o limite daqueles.
A repulsão de um de si mesmo é a explicitação do que o um é implicitamente em si mesmo; mas, assim, apresentado como um fora-para-outro, infinito é aqui um infinito que se exteriorizou, e isso tem sido feito através de o imediatismo do infinito, do um. O infinito é tanto quanto o simples referência de um para o um como, ao contrário, a falta absoluta de referência; é o primeiro de acordo com a simples referência afirmativa do um para si mesmo; é o último de acordo com a mesma referência negativo. Ou, novamente, a pluralidade deles é a própria posição de único; o um nada mais é que a referência negativa do um a si mesmo, e essa referência - daí a própria - é a plural. Mas igualmente pluralidade é totalmente externa a uma, pois uma é precisamente a da alteridade; Repulsão é sua auto-referência e simples igualdade consigo mesma. A pluralidade desses é o infinito como uma contradição que irrestrita produz-se.
Uma menção foi feita anteriormente do idealismo Leibniziano. Pode ser aqui acrescentado que esse idealismo procedia da mônada idealizada, que é determinada como sendo para si próprio, apenas até à repulsão que acaba de ser considerada, e, de fato, apenas até a pluralidade como tal, em que cada um é apenas por si mesmo, indiferente à existência e ao ser-para-si dos outros, ou em que, em geral, os outros não são para o outro. A mônada é para si o mundo inteiramente fechado; não precisa de nenhum dos outros; mas esta variedade interna que possui em sua atividade irepresentativa nada altera em sua determinação como sendo para si mesmo. O idealismo leibniziano leva a pluralidade imediatamente como algo dado; não conceitua como uma repulsa de mônadas; tem pluralidade, portanto, apenas no lado de sua externalidade abstrata. O atomismo carece do conceito de idealidade; não entende o um como contendo nele os dois momentos de ser-para-si e ser- por-si; não compreende, portanto, como idealizado, mas apenas como simples, seco, ser-para-si. No entanto, vai além da mera pluralidade indiferente; a átomos chegam a uma determinação adicional em relação ao outro mesmo porém, se a verdade for dita, sem consequências; que, pelo contrário, nessa independência indiferente da pluralidade das mônadas, permanece como uma rígida determinação fundamental, de modo que a referência que os conecta seja na mônada das mônadas ou no filósofo que as contempla.
São muitos os unos do ser; sua existência ou sua referência a um outro é uma não referência, é externo a eles: o vazio abstrato. Mas eles próprios são agora esta referência negativa a si mesmos quanto ao outros existentes: a contradição demonstrada, o infinito postulado no imediatismo do ser. Com isso, repulsão agora encontra imediatamente antes aquilo que é repelido por ele. Nesta determinação, é um excludente; o uno repele a si mesmo apenas os muitos não gerados por ele, os que não por isso. Essa repulsão é mútua ou de todos os lados - relativa, limitada pelo sendo dos únicos.
A pluralidade não é, a princípio, uma alteridade; limite é apenas o vazio, só que em que os que não são. Mas no limite eles também são; eles estão no vazio, ou a sua repulsão é a referência de conexão comum. Essa repulsa mútua é a existência postulada dos muitos; não é seu ser-para-si, de acordo com o qual eles seriam distinguidos como muitos apenas em um terço, mas é antes distinguir qual preserva-os. - Eles se negam mutuamente, postulam um ao outro como sendo apenas para um. Mas ao mesmo tempo eles negam que isso seja apenas um tanto quanto; eles repelem a idealidade que eles têm e são. - Então os momentos que em idealidade estão absolutamente unidos se desfazem. Em seu ser-para-si, o outro também é para-um; mas este, pelo qual é, é ele mesmo; Sendo distinguir de si mesmo é imediatamente superado. Mas na pluralidade o distinto tem um ser; o ser-para-um como foi determinado em exclusão é, portanto, um ser-para-outro. Cada um vem assim ser repelido por um outro, é sublocado e feito em um que não é para si, mas para um e outro para isso.
O ser-para-si dos muitos se mostra assim como seu eu preservado através da mediação de sua repulsa mútua em que eles se superaram reciprocamente e postularam os outros como meros para outro. Mas a autopreservação consiste ao mesmo tempo em repelir esta idealidade e postulando os como não sendo para um outro. Este auto- preservação daqueles através de sua referência negativa para o outro é, no entanto, em vez da sua dissolução.
Os que não são apenas se mantêm através de suas reciprocidades exclusão de si. Primeiro, é em seu ser e, de fato, o ser em si como em contraste com sua referência ao outro, que eles deveriam agora ter um ponto firme de apoio à sua diversidade, contra a sua negação; isto é a própria essência repousa sobre os seus ser. Mas todos eles são isto; em seu ser-em-si, em vez de ter lá seu ponto firme de apoio à sua diversidade, eles são todos iguais. Em segundo lugar, sua existência e sua maneira de relacionar uns aos outros, isto é, se colocando como um, é a sua reciprocidade negando; isso, no entanto, é da mesma forma uma e a mesma determinação de tudo através do qual eles se posicionam como idênticos; assim como, por sendo em si mesmos o mesmo, a idealidade que deve ser colocada neles através dos outros é a sua própria, e assim eles repelem tão pouco. - de acordo ao seu ser e postulante, são, conseqüentemente, apenas uma afirmativa unidade.
Esta consideração em relação àqueles - que de ambos os lados da sua determinação, se eles são apenas ou referem-se a um outro, eles mostram -se a ser apenas um e o mesmo, indistinguível - é uma comparação isso nos pertence. - Também para ser visto, portanto, é o que é colocado neles em sua própria referência mútua. - Eles são - isso é muito pressuposto nesta referência - e eles são apenas na medida em que eles se negam reciprocamente e, ao mesmo tempo, afastar esta idealidade, sendo negado, de si mesmos, isto é, eles negam o negar recíproco. Mas eles são apenas na medida em que negam, e assim, desde a sua recíproca negar é negado, seu ser é negado. Para ter certeza, desde que eles são, nada seria negado através desta negação que para eles é apenas algo externo; esta negação dos outros rebotes fora deles, vindo seu caminho apenas atingindo sua superfície. E, no entanto, eles voltam se apenas negando os outros; eles são apenas como esta mediação, esta volta deles é sua auto-preservação e seu ser-para- em si. Uma vez que seu negar é ineficaz por causa da resistência oferecida por os outros, sejam como existentes ou negadores, eles não retornam para eles mesmos, não se preservem, e assim não são. Anteriormente, observou-se que os próprios são cada um como qualquer outro. Isso não é apenas uma questão de conectá-los por meio de referência, de reuni-los externamente; repulsão é em si uma referência; aquele que exclui os que se referem a eles, aos que são, isto é, para si mesmo. A relação negativa dos uns com os outros é conseqüentemente apenas uma aproximação com você. Essa identidade em que sua repelência cruza é a superação de sua diversidade e externalidade que eles deveria ter afirmado em relação uns aos outros, excluindo cada de outros.
Esta auto-afirmação-em-um dos muitos é atração.
Conduzida ao extremo de ser como ser-para-si, a auto-subsistência é uma auto-subsistência formal e abstrata que se destrói. É o máximo, mais erro teimoso, que se toma como verdade suprema, seja assume a forma mais concreta de liberdade abstrata, de puro "eu", e mais ainda do mal. É a liberdade que tão erroneamente se colocar sua essência nesta abstração, e, assim, fechando-se dentro em si, lisonjeia a si mesmo que se atinge em toda pureza. Esta auto-subsistência, para determiná-lo ainda mais, é o erro de considerar sua própria essência negativamente e se relacionar negativamente com isso. É, portanto, um negativo relacionado a si mesmo que, apesar de querer ganhar seu próprio ser, o destrói - e isso, sua fazer, é apenas a manifestação da nulidade do fazer. Reconciliação é o reconhecimento de que aquele para o qual o relativo negativo é dirigido é, antes, sua essência, e isso é apenas na desistência da negatividade de seu ser-para-se em vez de se agarrar a ele.
É uma proposta antiga que o é um e muitos, especialmente que o muitos são um. Deve ser novamente observado a este respeito que, conforme expresso nas proposições, a verdade de um e de muitos aparece de forma inadequada Formato; tal verdade deve ser compreendida e expressa apenas como um devir, como um processo, uma repulsa e atração - não como sendo, na maneira como este é postulado em uma proposição como unidade inerte. Menção anterior foi feita recordando A dialética de Platão no Parmênides sobre a derivação de muitos do uno, especificamente da proposição: aquele é. É o interno dialética do conceito que foi exposto; é mais fácil entender o dialética da proposição, que os muitos são um, como reflexão externa; e, na medida em que o assunto também, os muitos, é uma externalidade mútua, a reflexão pode, de fato, ser externa aqui. Esta comparação dos muitos com um ao outro imediatamente mostra que cada um é absolutamente determinado apenas como qualquer outro; cada um é um, cada um de muitos; cada um é excluindo o outros - para que sejam absolutamente os mesmos; absolutamente uma determinação é presente. Isso é uma questão de fato, e tudo o que precisa ser feito é simplesmente compreender o fato. Se em sua teimosia o entendimento se recusa a fazê-lo, é apenas porque também tem distinção em mente, e com razão; mas distinção não é deixado de fora por causa desse fato, tão certo como o fato não é menos lá, apesar da distinção. Poder-se-ia, por assim dizer, tranquilizar o entendimento a respeito esta simples compreensão do fato da unidade que a distinção também virá em novamente.
A repulsão é a fragmentação do uno, primeiro em muitos dos quais é o relativo negativo, pois pressupõem um ao outro como cada um existente; é apenas o ideal da idealidade; essa idealidade será, no entanto, realizada em atração. Repulsão passa à atração, os muitos em um só uno único. Ambas, repulsão e atração, são primeiramente distinguidas de cada outros, repulsão como a realidade dos que são, atração como sua idealidade postulada. A atração refere-se a repulsão por tê-lo por uma pressuposto. Repulsão entrega o material para atração. Se não houvesse, haveria nada para atrair; a representação da atração contínua, do consumo dos mesmos pressupõe uma geração igualmente contínua dos que são; a representação sensível da atração espacial dá continuidade ao fluxo de pessoas a serem atraídas; para substituir os átomos que desaparecem no ponto de atração, outra multidão sai do vazio, infinitamente se alguém assim desejar. Se a atração fosse representada como realizada, isto é, os muitos como trouxe para o ponto do uno, o resultado seria apenas um inerte, não mais atração. A idealidade imediatamente presente a atração ainda tem também a determinação da negação de si mesma, a muitos a que se refere; a atração é inseparável da repulsa. Para atrair no início, em igual medida a cada um dos muitos como imediatamente presente; nenhum tem vantagem sobre outro; o que resultaria então é um equilíbrio na atração, ou mais precisamente, um equilíbrio na atração e repulsão, e um estado inerte de descanso sem qualquer idealidade presente lá. Mas não pode haver aqui uma questão de qualquer um imediatamente presente, tendo precedência sobre outro, por isso pressuporia uma distinção determinada entre eles; atração é antes o posicionamento da dada falta de distinção entre a atração é em si a postulação em primeiro lugar de um diferente de outro unos; estes são apenas os imediatos que são para se preservarem através da repulsa; através de sua negação postulada, no entanto, o que procede é o da atração que é, portanto, determinada como a mediada, aquele postulado como um. Os primeiros, como imediatos, não em sua idealidade retornam a si mesmos, mas têm essa idealidade em outro.
O único é, no entanto, a idealidade que tem sido realizada, postulada no uno; atrai através da mediação da repulsa; contém em si este mediação como sua determinação. Assim, não engole os atraídos dentro dele como em um ponto, isto é, não os submete abstratamente. Desde a contém repulsão em sua determinação, este último preserva igualmente a quantos estão dentro dela; por sua atração, ele agrupa, por assim dizer, algo antes disso, ganha uma área ou um recheio. Assim, há nele a unidade de repulsão e atração em geral.
A diferença do uno e do múltiplo se determinou como uma diferença de sua relação recíproca conectando-os, que se divide em dois, repulsão e atração, cada um dos quais fica em primeiro lugar fora do outro por si só, de tal forma que os dois são essencialmente unidos mesmo assim. Sua unidade ainda indeterminada deve ser trazida para fora em maior detalhe.
Como a determinação fundamental do uno, repulsão aparece primeiro, e aparece como imediato, como os que são, de fato, gerados por ele e ainda são, ao mesmo tempo, postulados como imediatos e, portanto, é indiferente para a atração que é adicionada externamente como pressuposto. Em vez, a atração não é pressuposta pela repulsa: não é suposto ter qualquer parte na posição e no ser do último, isto é, como se a repulsão não estavam, já nele, a negação de si, ou os que ainda não estavam negado nele. Desta forma, temos repulsa na abstração, por si só, e atração da mesma forma se estende para os, como cada um existente, o lado de um existência imediata que vem a eles por si só como um outro. Se tomarmos a mera repulsão deste modo, por si só, é então a dispersão dos muitos em indeterminação, fora da esfera da repulsão em si; pois a repulsa é a negação da relação dos multiplos entre si; falta de relação é a sua determinação quando tomada abstratamente. Mas repulsa não é apenas o vazio; os que, embora desconectados, não repelem o que constitui sua determinação, não a exclua. Apesar de entretanto, repulsão é essencialmente relação; a repulsa recíproca e fuga não é uma libertação do que é repelido e fugido; aquilo que é excluído ainda está em conexão com o que é excluído dele. Mas isso momento de conexão é a atração, que é assim dentro da própria repulsão; é a negação dessa repulsa abstrata pela qual cada um deles ser um existente referindo-se a si mesmo sem exclusão mútua. Mas ao começar com a repulsa dos que estão imediatamente presentes lá, e com a atração consequentemente também postulada como se intrometendo neles externamente, os dois, repulsão e atração, são separados à medida que determinações apesar de sua inseparabilidade. Mas foi estabelecido que não é apenas repulsão que é pressuposta pela atração, mas que há igualmente está presente também uma conexão reversa de repulsão a atração, e essa repulsa não tem menos atração por sua pressuposição. Assim determinados, são inseparáveis e, ao mesmo tempo, cada um é determinado como dever e uma limitação em relação ao outro. Seu dever é a sua determinação abstrata, uma vez que cada um existe em si mesmo - uma determinação, entretanto, que é direcionada para além de si mesma e refere-se ao outro. E assim, através da mediação do outro, cada um é tão de outros; sua auto-subsistência consiste em serem mutuamente postulados neste mediação como outra determinante. - Assim, repulsão é a postulação do muitos; atração a posição do um; este último é igualmente a negação dos muitos e do primeiro a negação da idealidade de tantos em único; de modo que a atração também é atração apenas através da mediação de repulsão, assim como repulsão é repulsão através da mediação da atração. Em tudo isso, no entanto, a mediação de cada um consigo mesmo através do outro é na verdade negado; Cada uma das duas determinações é a sua própria automediação.
Isso resultará de um exame mais detalhado das duas determinações e nos trará de volta à unidade de seu conceito.
Em primeiro lugar, cada um pressupõe que, em seu pressuposto cada um se refere apenas a si mesmo, isso já está presente no modo como o parente repulsão e atração se comportam em primeiro lugar. Repulsão relativa é a repulsa recíproca de multiplos que já são na mão, supostamente dado imediatamente. Mas que haja muitos, isso é repulsão em si; qualquer pressuposto que teria apenas seu próprio ser. Além disso, a determinação do ser que se acumularia aos que além de serem postulados - por meio dos quais eles já seriam - pertencem também repulsão. Repelir é aquele através do qual os manifestos si e manter-se como uns; através do qual eles são tão tal. Seu ser é sua própria repulsa, que não é, portanto, um parente existência contra outro outro, mas se relaciona apenas por si mesmo. Atração é a posição de um como tal, do real, com respeito para a qual a existência dos muitos é determinada como apenas um desaparecimento idealização. Atração, assim, pressupõe-se diretamente; pressupõe-se na determinação de que muitos são uma idealização, a os mesmos que supostamente teriam existência para si mesmos e repelir os outros, incluindo, portanto, qualquer outro que atrai. Contra isso determinação da repulsão, os que não atingem a idealidade apenas através de a relação com a atração; pelo contrário, a idealidade é pressuposta: é a idealidade de uns como existentes em si, na medida em que eles, como (incluindo aquele concebido como atraindo), não são distinguidos de um outro, mas são um e o mesmo.
Este auto-pressuposto das duas determinações, cada uma por si, implica ainda que cada um contém dentro de si o outro como momento. Auto-pressuposto, em geral, é a posição de si mesmo em um como negação de si mesmo (repulsão), e o que é pressuposto neste posicionamento é o mesmo que isso pressupõe (atração). Que cada um é em si só um momento, esta é a transição de cada um de si para o outro, o negação de si mesmo no outro e a posição de si mesmo como o outro de em si. O único, como tal, é, portanto, uma saída de si mesmo; é em si só o postulando-se como seu outro, como muitos. E os muitos, por sua vez, é apenas a queda sobre si mesma e a posição de si mesmo como seu outro, como um, e é neste igualmente apenas a conexão de si mesmo, cada continuando em seu outro. Portanto, a vinda para fora de si (repulsão) e a auto-positivação-como-um (atração) já estão inerentemente presentes como indivisível. Mas na repulsão e atração que são relativas, isto é, que pressupõem os imediatos, determinados e existentes, propõe-se que os dois são cada um dentro dela, essa negação de si mesma e, conseqüentemente, continuidade de si mesma em seu outro. A repulsa do determinado uns é a auto-preservação de um através da exploração mútua de os outros, de modo que (1) os outros são negados nele (este é o lado de sua existência ou de seu ser-para-outro e, portanto, é atração como o idealidade dos mesmos); e (2) o um é em si mesmo, sem referência ao outros (no entanto, não só o próprio em geral já passou há muito tempo em ser-para-si; o único em si, de acordo com a sua determinação, é a vinda para ser de muitos). - A atração dos existentes é a sua idealidade e a posição de um, e nisso, tanto como negação e a produção de um, a atração se sublima, e como um posicionamento dentro do de um, é o negativo de si mesmo: é repulsa.
Com isto, o desenvolvimento de ser-para-si é completado e alcançou seu resultado. Em conectar-se a si mesmo infinitamente, isto é, como o negação da negação, é a mediação pela qual repele a si mesma como seu ser-outro absoluto (isto é, abstrato) (os multiplos) de si mesma, e assim, conectando-se negativamente a isto, seu não-ser, ele o supera e é nela, precisamente, apenas a conexão consigo mesma. O único é apenas isso se tornando em que a determinação "começa", ou seja, está sendo postulada como um imediata existente, e igualmente que, como resultado, ela se restaurou como um, isto é, o igualmente imediato e exclusivo, desapareceu; a processo que é, postula e contém de todos os lados apenas como algo suérado. A superação, determinada a princípio apenas como uma sublimação relativa a conexão com outra existente, uma conexão que, portanto, não é uma repulsão e atração indiferente, igualmente prova-se a passar para a conexão infinita da mediação através da negação do exterior conexão de existências imediatas e determinadas, e ter por resultado precisamente aquele devir que, na instabilidade de seus momentos, é o colapso, ou melhor, o ir-junto-em-si, em imediatismo simples. Este ser, de acordo com a determinação que agora adquiriu, é quantidade.
Se revisarmos brevemente os momentos dessa transição de qualidade para quantidade, nós achamos que o qualitativo tem ser e imediatismo para a sua fundamental determinação, e o limite e a determinação estão neste imediatismo tão idêntico ao ser de alguma coisa, que a própria coisa desaparece junto com sua alteração; como assim postulado, é determinado como finito. Porque do imediatismo dessa unidade na qual a distinção desapareceu, embora esteja implicitamente presente na unidade do ser e do nada, a distinção cai fora dessa unidade como alteridade em geral. Esta referência ao outro contradiz o imediatismo em que a determinação qualitativa é auto-referência. Esse ser-outro é superado na infinidade do ser-para-ser si mesmo, o ser-para-si que realizou a distinção implicitamente presente nela na negação da negação: percebeu-a como a única e muitas e como suas referências de conexão, e também elevou o qualitativo para verdadeira unidade, isto é, uma unidade que não é mais imediata, mas colocada como concordante consigo mesmo.
Esta unidade é, portanto, (a) ser, apenas como afirmativa, isto é, imediatismo auto-mediada pela negação da negação: o ser é colocado como uma unidade permeando suas determinações, limites, etc., que são postulados como superados; (b) existência: nesta determinação, é a negação ou determinação como momento do ser afirmativo; ainda esta determinação não é mais imediato, mas refletido em si mesmo, não se refere a outro, mas a si mesmo; Absolutamente determinado, ser absoluto em si, o único; alteridade como tal é ela mesma sendo para si mesma; (c) ser para si: como aquele que persiste através da determinidade e em que o um e até mesmo o ser determinado-em-si são colocados como sublocado. Aquele é simultaneamente determinado como tendo ido além de si mesmo e como unidade; o um, o absolutamente determinado limite, é conseqüentemente postulado como um limite que não é nenhum, um limite que está em ser, mas é indiferente a ele.
Atração e repulsão, como é bem conhecido, são geralmente consideradas como forças. Devemos agora comparar essa determinação deles, e as relações conectada com isso, da maneira como acabamos de concebê-los. - Considerado como forças, elas são tratadas como autônomas e, portanto, não se referem a uns aos outros por natureza, isto é, não como cada um apenas um momento que deve passar para o seu oposto, mas como cada um persistindo em oposição ao de outros. Eles estão representados, além disso, como se juntando em um terceiro, na matéria - em de tal maneira, no entanto, que esta unificação não conta como sua verdade, mas cada um conta antes como um primeiro, como um existente em si e para si: é matéria ou o determinações da matéria que são postuladas e produzidas através de eles. Quando é dito que a matéria tem essas duas forças em si mesma, essa unidade que eles têm na matéria é entendida como uma associação dentro da qual eles são ao mesmo tempo pressupostos de permanecerem independentes, livres um do outro.
Kant construiu famosa matéria das forças da repulsão e atração ou, pelo menos, como ele mesmo disse, mostrou o elemento metafísico de tal construção.- Não será sem interesse examinar esta construção mais perto. Esta exposição metafísica de um assunto que não só em si, mas em suas determinações, parecia pertencer à experiência é notável em parte porque, como um experimento conceitual, deu pelo menos ímpeto para a moderna filosofia da natureza (uma filosofia que não fazer da natureza a base da ciência como algo dado à percepção através dos sentidos, mas discerne suas determinações no conceito absoluto); em parte, também porque essa construção kantiana ainda está profundamente arraigada e realizada como um começo filosófico e a fundação da física. Agora é verdade que, como existe para os sentidos, a matéria não é um assunto da lógica, não mais do que as determinações espaciais e espaciais. Mesmo assim, as forças de atração e repulsão, quando consideradas como forças do sensual importa, também tem por base as determinações puras de um e muitos aqui considerados e suas conexões recíprocas, às quais eu deram os nomes de "repulsão" e "atração" porque estes eram o mais prontamente disponível.
Em uma inspeção mais próxima, o procedimento de Kant na dedução de matéria de essas forças, que ele chama de construção, não merecem esse nome, a menos que qualquer tipo de reflexão, até mesmo de reflexão analítica, pode ser chamado de construção. E, com certeza, filósofos subsequentes da natureza empregaram o nome "construindo" mesmo para o raciocínio mais superficial e mais mistura infundada de imaginação desenfreada e reflexão impensada, e os chamados fatores de atração e repulsão têm sido especialmente usado como favoritos em todos os lugares.
Para o procedimento de Kant, no fundo analítico, não construtivo. Ele pressupõe a representação da matéria e, em seguida, pergunta a que forças pertencem para obter suas determinações pressupostas. Assim, por um mão, ele exige a força de atração, porque através da repulsão sozinho, sem atração, não poderia haver matéria de fato (Fundamentos Metafísicos da Ciência Natural, pp. 53 e segs.) Por outro lado, ele igualmente deriva a repulsa da matéria, e dá como razão para isso que representamos a matéria.
Impenetrável, pois é nessa determinação que a matéria se apresenta ao sentido do tato através do qual ele se revela para nós. Consequentemente, prossegue, repulsão é pensada diretamente no conceito de matéria, pois é imediatamente dado junto com ele; atração, pelo contrário, é adicionado a isso por meio de inferências. Essas inferências, no entanto, também se baseiam no que Acabamos de dizer, a saber, que uma questão que tivesse força meramente repulsiva não esgotar o que entendemos por matéria.- Isto é, como é lucidamente claro, o procedimento de um entendimento que reflete sobre a experiência, começa por perceber determinações na aparência, em seguida, estabelece-los como uma fundação e, para uma assim chamada explicação deles, assume elementos básicos correspondentes ou forças que supostamente produzem essas determinações de aparência. No que diz respeito a esta distinção apenas mencionada no modo como a cognição encontra repulsão e atração na matéria, Kant observa ainda que a força de a atração não pertence menos ao conceito de matéria, “embora não esteja contido”. Kant enfatiza essas últimas palavras. Mas é difícil veja exatamente onde a distinção estaria, para uma determinação que pertence O conceito de fato deve, na verdade, estar contido nele. O que causa a dificuldade e dá origem a este subterfúgio oco é que desde o início, Kant unilateralmente atribui ao conceito de matéria apenas a determinação da impenetrabilidade que devemos perceber por toque, razão pela qual a força de repulsão como a retenção de um outro de si mesmo é dito para ser dado imediatamente. Mas então, se é Além disso, disse que a matéria não pode estar lá sem a força da atração, este a alegação é baseada em uma representação de matéria extraída da percepção; a A determinação da atração deve, portanto, também ser encontrada na percepção. E pode-se bem perceber que, além de ser por si mesmo, que sublima o ser-para-outro (produz resistência), a matéria também possui o existente conexão consigo mesmo; possui extensão espacial e coesão, e uma coesão muito estável na rigidez e solidez. Física explica que para a rasgar distante etc. de um corpo é necessária uma força que é mais forte do que a atração recíproca das partes do corpo. Desta observação é possível para a reflexão inferir atração (ou assumi-la como dada) tão imediatamente quanto para a repulsão. De fato, se examinarmos as inferências de Kant com base nas quais a força de atração deve ser derivada (a demonstração da proposição de que a possibilidade de matéria requer um força de atração como a segunda força fundamental, loc. cit.), nós achamos que eles não contêm nada, exceto que através da mera questão de repulsão não ser espacial. Ao pressupor que a matéria preenche o espaço, atribui-se a ela a continuidade para a qual a força de atração é assumida como a base. Agora, mesmo se tal chamada construção da matéria tivesse no máximo analítico mérito, embora diminuído por causa de uma exposição falha, o pensamento sobre que se baseia, ou seja, que a matéria deve ser feita a partir de estas duas determinações opostas como suas forças fundamentais, devem sempre ser muito estimado. Kant está principalmente preocupado em banir o comum formas mecanicistas de representação que param na determinação de um impenetrabilidade, dos existentes que subsistem como pontos por si mesmos, e reduzem para algo externo a determinação oposta, a conexão interna matéria ou de uma pluralidade de questões que, por sua vez, são consideradas uns. Essas são formas de representação, como diz Kant, que não fariam espaço para qualquer outra força motriz exceto pressão e empuxo, isto é, exceto através da influência do exterior. Essa externalidade da cognição pressupõe movimento como sempre já externamente presente na matéria; isso não ocorre pensado para compreendê-lo como algo interno, para concebê-lo como em si mesmo, que exatamente por essa razão é assumido como imóvel e inerte. este ponto de vista tem em vista apenas a mecânica comum, não imanente e livre movimento. - Embora seja verdade que Kant subjuga essa externalidade fazendo atração uma força da matéria em si - a atração que é o recíproco conexões de assuntos, na medida em que estes são assumidos como externos a cada outro, ou a conexão da matéria em geral em seu ser externo-próprio - ainda, dentro da matéria, suas duas forças fundamentais permanecem externas, independentemente de entre si.
Tão nula quanto a independência atribuída a estas duas forças do ponto de vista da referida cognição, assim como nulo deve ser qualquer outro pretenso distinção fixa feita em relação ao seu conteúdo se mostra; por tal forças, quando vistas como realmente estão no caminho que acabamos de fazer, são apenas momentos que passam para o outro. - Vou agora considerar esses outros distinções como Kant lhes dá.
Assim, ele define a força de atração como uma força de penetração na virtude dos quais um assunto pode atuar sobre as partes de outros, mesmo além da superfície de contato; a força de repulsão, pelo contrário, como uma força de superfície quais assuntos podem agir um sobre o outro apenas na superfície compartilhada do contato. A razão dada para supor que esta última força é apenas superficial é o seguinte: “As partes em contato limitam cada uma a esfera de ação do outro, e a força de repulsão não pode mover qualquer parte mais distante exceto através da mediação de partes intervenientes; uma ação imediata de uma matéria sobre a outra através destas partes intervenientes por forças de expansão (isto significa aqui forças de repulsão) é impossível ”(Cf. ibid., Explicações e adições, p. 67. ) Mas o comentário imediato aqui é que, ao assumir “mais perto” ou “mais partes distantes da matéria, a mesma distinção surge com respeito à atração, ou seja, desde que um primeiro átomo atue sobre um segundo, este segundo átomo encontrar-se entre esse primeiro átomo e um terceiro átomo mais distante, e este terceiro átomo seria mais diretamente cair dentro da esfera de atração de o segundo átomo mais próximo entre ele e o primeiro; o primeiro átomo portanto, não exerceria uma ação imediatamente imediata sobre o terceiro; isto Segue-se que a ação de atração seria tão mediada como a de repulsão; além disso, a verdadeira penetração da força de atração teria consistir apenas nisso, que toda parte da matéria é atraente em si e para si mesma, não que um certo número deles se comporte passivamente e apenas um átomo ativamente. - Mas mais ao ponto, com respeito à força de repulsão Em si, deve-se observar que, na passagem citada, as partes estão em contato uns com os outros, presumivelmente no estado de compacidade e continuidade de uma matéria pronta que não permitiria a repulsão entre si. No entanto, compacidade da matéria em que as partes estão em contato uns com os outros, não mais separados pelo vazio, já pressupõe que a força de repulsão foi superado; de acordo com a representação sensível da repulsão dominante aqui, temos que assumir partes que, estando em contato com cada outros, não se repelem. Segue-se, portanto, bastante tautologicamente, que repulsão não pode ter um lugar onde sua não presença está sendo assumida. Mas não há nada a ganhar com isso para uma determinação da força de atração. - No entanto, se refletirmos sobre o que acontece, ou seja, que partes em contato uns com os outros se tocam na medida em que eles ainda manter-se à parte, a implicação é que a força de repulsão não é apenas na superfície da matéria, mas dentro da esfera que deveria seja apenas uma esfera de atração. Kant ainda assume que “através da questão da atração ocupa apenas um espaço, sem preenchê-lo ”(ibid.) e“ já que a matéria não preenche o espaço a força de atração, o último pode agir através do espaço vazio, pois não há nenhum assunto interveniente para definir limites a ele. ”86 - Esta distinção é de muito a mesma natureza que a mencionada acima, onde uma determinação é deveria pertencer a um sujeito sem estar contido nele; aqui a matéria deve ocupar apenas um espaço, mas não preenchê-lo. Então lá nós ter repulsa, se ficarmos em sua primeira definição, segundo a qual os repelem-se e apenas negativamente (o que significa aqui, através de espaço) se conectam uns com os outros. Aqui temos a força de atração que, em vez disso, mantém o espaço vazio; não preenche o espaço ligando os átomos, isto é, mantém os átomos em conexão negativa recíproca. - Nós vemos que aqui Kant inconscientemente se depara com o que é implícito pela natureza do facto; que ele atribui à força de atração precisamente o que no primeiro definição ele atribuiu à força oposta. Enquanto ele estava ocupado se firmando a distinção entre as duas forças, o que aconteceu é que a única força cruzou para o outro. - Então, para Kant, a matéria deveria preencher o espaço através da repulsão e através dele espaço vazio, o que permite atraente força, supostamente desaparece. De fato, ao sublocar o espaço vazio, repulsão sublima a conexão negativa dos átomos ou aqueles, que é, sua repulsa; isto é, a repulsão é determinada como o oposto de si mesma. Adicionado a essa indefinição de distinções, há ainda mais confusão que, como observamos no início, a apresentação de Kant da oposição forças é analítica; importa, que deve primeiro ser derivada de seus elementos, recorre através de toda a exposição já definida e constituída. Os dois forças, superficiais e penetrativas, são assumidas por definição como o motivo forças em virtude das quais as questões podem ser supostas agir de uma forma ou o de outros. - Eles são concebidos aqui, portanto, não como forças pelas quais matéria viria a ser em primeiro lugar, mas como forças através das quais assunto, já no lugar, só seria movido. Mas na medida em que somos falando de forças através das quais assuntos diferentes agem uns sobre os outros e estão em movimento, isso é outra coisa diferente da determinação e a conexão que tais forças devem ter como momentos da matéria. Quando ainda determinado como centrípeto e centrífugo, essas forças geram a mesma oposição como forças atrativas e repulsivas. Eles parecem abrigar uma distinção essencial, já que em sua esfera há um “um” que fica fixo, um centro e, com relação a ele, os outros “uns” não se comportem como para si mesmos; a distinção entre as duas forças pode, por conseguinte, estar ligada a esta distinção pressuposta entre o “Uno” no centro e os “outros” que não ficam fixos relativamente para isso. Mas agora, na medida em que tais forças são usadas para fins explicativos (em que função eles são tomados, como também são as forças de atração e repulsão, na relação quantitativa inversa, de modo que a uma aumenta como a outra diminui), deve-se esperar que o fenômeno do movimento, para cujo explicação eles foram assumidos, eo fenômeno de sua desigualdade, seja precisamente o resultado deles. Mas é preciso apenas dar uma olhada na conta de um fenômeno baseado na oposição dessas forças (qualquer um fará exemplo, a velocidade desigual de um planeta em sua órbita em torno de seu corpo central) tornar-se imediatamente ciente da confusão que reina nele, e os impossibilidade de separar a quantidade das duas forças, com o resultado que a única força que na explicação é assumida como diminuindo deve sempre ser levado tão bem quanto aumentando, e vice-versa. Isto é um ponto que, para ser óbvio, precisaria de uma exposição mais demorada do que pode ser dado aqui; mas o mínimo necessário será abordado mais adiante conexão com a relação inversa.
| Inclusão | 03/02/2019 |