LE REVISIONNISME DANS LE CADRE DE LA SECONDE INTERNATIONALE

Le révisionnisme domine l’histoire de la Seconde Internationale. Le tournant du siècle se traduit en effet dans le domaine idéo-logique par ce que l’on appelle le problème révisionniste. Le problème fondamental qui se pose à l’Internationale est en effet de savoir si l’ordre capitaliste sera détruit selon un processus révolutionnaire ou s’il faut dans le cadre de l’Etat existant attendre d’une force évolutive le progrès de la classe ouvrière.

Le problème du révisionnisme est lié à un tournant de l’histoire du socialisme international qui fait apparaître à la fin du 19ème siècle et dans les premières années du 20ème toute une série de facteurs nou-veaux qu’il importe de mettre en évidence. Trois facteurs essentiels vont influencer la vie de l’Internationale.

D’abord l’extension du socialisme à des pays nouveaux dans lesquels il n’avait encore pris pied que d’une façon tout à fait superficielle et qui vont prendre au contraire autour de la fin du 19ème siècle une importance capitale : les pays scandinaves et surtout la Russie dont la révolution de 1905 constituera pour l’histoire du monde ouvrier un événement d’une portée exceptionnelle. Tout en restant à dominante européenne, le socialisme d’autre part s’étend à un grand nombre d’Etats extra-européens, non seulement aux Etats-Unis où, dès l’époque de la Première Internationale, le socialisme avait une grande place, mais aux Etats de l’Amérique du Sud, au Japon, à l’Iran et même à la Chine. Tous ces Etats vont jouer dans la vie ouvrière internationale un rôle grandissant.

Le deuxième point est le suivant : la société capitaliste, après une longue période de baisse des prix, de récession économique, qui s’étend en gros de 1873 à 1895, entre à partir de 1896 dans une période d’euphorie économique, de hausse générale des prix. Cette période de croissance va se manifester par une lutte accrue pour les débouchés économiques, par le développement des oppositions impérialistes, et par conséquent par l’aggravation du risque de guerre. Tous ces phénomènes vont poser au monde socialiste des problèmes nouveaux.

Enfin, en troisième lieu, jusqu’en 1896 environ l’on a cru imminente la venue de la révolution sociale, et les discussions soulevées lors des premiers congrès de la Seconde Internationale apparaissent comme dominées par la vision messianique d’un monde nouverau. Engels lui-même, s’entretenant en 1889 avec des socialistes, déclarait que " peu d’entre nous ne verront pas la cité socialiste de l’avenir ". A partir de 1900 environ cesse la phase romantique du socialisme, qui entre à cette date dans une phase réaliste. L’illusion de la fin prochaine de l’ordre établi s’est dissipée, d’où un changement de perspective et d’orientation. C’est dorénavant l’exploitation expérimentale de certaines méthodes, comme la pratique du parlementarisme, qui va dominer les préoccupations socialistes. Les congrès ne se livreront plus à des déclarations de principe, mais à une analyse exacte et minutieuse des faits économiques, sociaux et politiques ; ils rechercheront par conséquent des solutions pratiques.

A l’ensemble de ces problèmes nouveaux correspond le besoin d’une organisation nouvelle de l’Internationale. Celle-ci est obligé de consolider son armature. Les premiers congrès avaient été en effet des congrès ouvriers organisés empiriquement par les mouvements ouvriers et socialistes du pays où ils avaient été convoqués. Le congrès de 1900, qui se tient à Paris, a décidé par contre la création d’un Bureau Socialiste International (connu dans l’histoire sous le nom de B.S.I.) qui sera composé de deux délégués par pays, quelle que soit son importance, et qui siègera à Bruxelles. La délégation belge (constituée par deux personnalités de premier ordre dans l’histoire du mouvement ouvrier, Vanderveelde et Anseele) jouera le rôle de comité exécutif. De plus, le B.S.I. a un secrétaire qui assure la continuité des activités de l’Internationale entre les congrès annuels. Ce poste de secrétaire a été tenu à partir de 1905 par le Belge Camille Huysmans qui, ayant une grande connaissance des affaires internationales et parlant de très nombreuses langues, a pu prendre contact avec les socialistes du monde entier. L’importance de l’Internationale ne faisant que croître, il a été envisagé dans les années qui ont précédé la guerre, de faire du B.S.I. une espèce d’instrument de coordination de la lutte contre le militarisme, l’impérialisme et le danger même de la guerre. L’organisation de l’Internationale a été complétée au cours des années suivantes par la création d’une Commission socialiste interparlementaire qui a pour but de coordonner les activités parlementaires dans le monde entier. Il faut signaler enfin la création de toute une série d’organisations autour de la Seconde Internationale, comme les groupes de Femmes socialistes, de Jeunesse socialistes, etc…

C’est donc une Internationale équipée et structurée qui aura à faire front à la crise révisionniste. Celle-ci va se dérouler parallèlement dans deux pays : en France où elle revêtira un caractère pratique, et en Allemagne où elle prendra un aspect théorique.

I. En France : le conflit entre les révolutionnaires et les évolutionnistes a surgi autour d’un cas concret, ce que l’on appelle le cas Millerand. Le député socialiste Alexandre Millerand est entré en 1899 dans un cabinet bourgeois présidé par Waldeck-Rousseau, et qui reposait sur une majorité radicale. A vrai dire, depuis plusieurs années le rapprochement politique entre les radicaux et les socialistes avait fait de grands progrès. Aux élections de 1893 et de 1898 une alliance électorale avait été conclue entre les deux partis. Après les élections de 1898, une majorité de gauche s’avérait impossible sans l’appui socialiste, et c’est pour s’assurer cet appui que Waldeck-Rousseau a fait appel à Millerand. Millerand était un avocat qui, comme Jaurès (leurs deux carrières se ressemblent, tout au moins au début), était passé d’un républicanisme modéré au socialisme. En 1896, Millerand avait prononcé pour les élections municipales un discours, connu sous le nom de discours de Saint Mandé, dans lequel il s’efforçait d’établir un programme pouvant rapprocher les différentes tendances extrêmement bariolées du socialisme français. Il soutenait que le but à atteindre était la substitution d’une économie socialiste à l’économie capitaliste, mais que ce résultat ne pouvait être obtenu par une révolution brutale : il fallait que l’Etat et les communes procèdent à la nationalisation des entreprises et que les fonctions des communautés publiques soient accrues sur le plan économique. Il ajoutait que le but des socialistes devait être la conquête de la majorité des citoyens au socialisme, et que les socialistes ne devaient pas négliger, lorsque celles-ci pouvaient leur être profitables, des alliances avec les éléments progressistes de la nation, même si ceux-ci appartenaient à des partis bourgeois. Millerand n’était inscrit, comme Jaurès et Viviani (dont la carrière à cette époque est parallèle à la sienne), à aucun des groupes socialistes existants ; mais il faisait parti depuis 1893 du groupe des socialistes indépendants. Il fit savoir d’ailleurs, lorsqu’il accepta d’entrer dans le cabinet Waldeck-Rousseau, qu’il ne représentait pas un groupe parlementaire, mais sa seule personne. Il décrivait le danger que courait à ce moment là la République du fait de l’agitation nationaliste qui s’était emparée du pays à la suite de l’affaire Dreyfus, et il invoquait ce danger pour justifier son entrée dans un cabinet bourgeois.

Il n’en reste pas moins que l’initiative de Millerand provoqua de très graves remous parmi les socialistes français. Elle fut certes appréciée par l’ensemble du groupe des broussistes, ainsi qu’isolément par quelques uns de ses collègues, comme Jaurès, conduit dans cette voie par le bibliothécaire de l’Ecole Normale, Lucien Herr, qui exerçait à cette époque une très grande influence dans les milieux socialistes. En juin 1899, dans le journal La Petite République qui était à ce moment-là un organe de gauche accentuée, Jaurès écrit : " Pour ma part, et sous ma responsabilité personnelle, j’approuve Millerand d’avoir accepté un poste dans un ministère de combat. Que la république bourgeoise, à l’heure où elle se débat contre la conspiration militaire qui l’enveloppe, proclame elle-même qu’elle a besoin de l’énergie socialiste, c’est un grand fait. Quel que soit l’avenir immédiat, ce sera une date historique. Et un parti audacieux, conquérant, ne doit pas à mon sens négliger ces appels du destin, ces ouvertures de l’histoire ". Par contre, l’initiative de Millerand provoqua des réactions hostiles chez les guesdistes, les blanquistes et surtout dans l’ensemble des milieux syndicalistes. L’entrée d’un socialiste dans un ministère bourgeois constituait à leurs yeux une trahison, d’autant plus (ce qui aggravait le cas Millerand) qu’au ministère de la guerre siégeait le général de Galliffet, un des généraux qui avaient le plus brutalement réprimé le mouvement de la Commune. Il est évident que pour un homme comme Vaillant qui avait combattu dans les rangs de la Commune, qui ensuite avait dû s’exiler, la présence de Millerand aux côtés de Galliffet était insupportable.

Quoi qu’il en soit, un congrès socialiste se réunit en décembre 1899 à Paris, le congrès de la salle Japy, qui fut chargé de statuer sur le cas Millerand Or ce congrès n’arriva pas à un résultat net. Par 818 voix contre 634, il déclara qu’en principe il y avait incompatibilité entre l’idée de la lutte des classes et la participation à un cabinet bourgeois. Donc en principe l’entrée de Millerand dans le cabinet Waldeck-Rousseau était condamnée. Mais par 1 140 voix contre 240, le même congrès admettait que l’on pouvait dans des conditions exceptionnelles envisager une pareille hypothèse. La résolution admettait qu’il fallait combattre politiquement la classe capitaliste avant de la désarmer économiquement, et que par conséquent la conquête de positions politiques pouvait être d’une grande utilité. On voit que le congrès hésitait à prendre une position radicale de condamnation de Millerand. Cependant il ne fut pas possible de se contenter de ce compromis, de cette fiction établie par le congrès de Japy. A la suite d’une grève sanglante à Chalon-sur-Saône, au cours de laquelle le gouvernement fit intervenir la troupe contre les grévistes, l’on vit les guesdistes et les socialistes indépendants voter dans un sens différent : les guesdistes contre le ministère, les socialistes indépendants pour. Si bien qu’en fin de compte, dans l’automne 1901, deux partis se constituèrent : le parti socialiste de France comprenant les éléments guesdistes, blanquistes et la plus grande partie des allémanistes, tandis que le parti socialiste français groupait les possibilistes, les indépendants et quelques allémanistes, de droite. Le cas Millerand aboutissait en somme à la division nette du socialisme français en deux groupes, dont l’un condamnait et dont l’autre approuvait la position pris par ce député.

II. Pendant que le socialiste français essayait péniblement de résoudre le cas Millerand, la question du révisionnisme se posait pour les Allemands. C’est au congrès de la sociale-démocratie allemande de Hanovre, en 1899, que la question révisionniste a été pour la première fois débattue en public. Mais, à vrai dire, les prises de position révisionnistes remontaient à une date antérieure. La première manifestation en Allemagne de l’idéologie révisionniste a été le discours prononcé en 1891 par un député bavarois de la sociale-démocratie, Vollmar, à Münich (" discours de l’Eldorado "). Vollmar, ancien officier converti sur le tard au socialisme, y étonna infiniment, car il avait été considéré longtemps comme un homme de gauche. Il faut en effet, disait Vollmar, répondre à la politique de Guillaume II, telle qu’elle s’exprime au début de son règne, par de la bonne volonté. " A la bonne volonté la main ouverte ; à la mauvaise, les poings tendus ". Il ne faut pas considérer l’enseignement théorique du marxisme, mais aller de la théorie à la pratique. Il y a bien, disait-il, quelques grandes crises par lesquelles l’histoire a semblé faire un bond. Ce qui s’est produit en général, c’est une lente évolution organique. Utiliser la forme actuelle pour exercer une influence sur celle de demain, voilà ce que doit être le rôle des socialistes. Peu de temps après, Vollmar répéta la même idée dans un discours électoral prononcé à Münich.

Le grand cheval de bataille des " opportunistes " comme Vollmar était la question agraire. Depuis longtemps en effet, les socialistes de l’Allemagne du sud suivaient d’extrêmement près les questions agraires. En 1892 un certain nombre de députés socialistes des Etats du sud s’étaient réunis à Ratisbonne et avaient formulé un programme commun. Il s’agissait, aux yeux de ces socialistes, de défendre non pas, comme on le faisait jusqu’alors, les intérêts des ouvriers agricoles, mais aussi ceux des petits propriétaires. Car la sociale-démocratie, déclarait Vollmar, ne représente pas seulement les prolétaires, mais l’ensemble des travailleurs au sens large du terme. Les paysans propriétaires doivent être défendus. Il faut éviter qu’ils soient chassés de leurs biens, réduits à la prolétarisation et amenés par là, dans les villes, à devenir les rivaux des ouvriers sur le marché du travail. Ce ne serait pas un avantage pour la démocratie socialiste, dit Vollmar dans une brochure intitulée La Question des Paysans et la Démocratie en Bavière, d’être obligée d’attendre pour faire sa révolution que la production capitaliste se soit partout développée jusqu’à ses dernières conséquences, que le dernier petit artisan ou le dernier petit paysan ait succombé à la grande exploitation capitaliste. Il faut, disait Vollmar, voler à la défense de la petite propriété. D’où un certain nombre de revendications pratiques faites par Vollmar en faveur des petits propriétaires, comme par exemple la nationalisation par l’Etat des hypothèques, la réduction autoritaire du taux de l’intérêt du crédit agricole, le maintien des biens communaux, etc… C’est donc sur cette question agraire (défense de la petite propriété) que, pour la première fois, un socialiste rompait avec la conception marxiste, selon laquelle la propriété, grande ou petite, était condamnable.

Ces idées ont été reprises au cours des années suivantes dans une revue intitulée Sozialistische Monatshefte (Les Cahiers mensuels du Socialisme), qui est devenue progressivement l’organe du révisionnisme, tandis que la revue Die Neue Zeit ( Les Temps Nouveaux), dirigée par Kautsky, représentait l’orthodoxie marxiste.

Toutefois, ce n’est que lorsque l’on connut les ouvrages d’ Edouard Bernstein, que le révisionnisme a véritablement pénétré en tant que doctrine dans la conscience politique allemande. Bernstein était un socialiste de vieille date dont la pensée avait été pendant longtemps extrêmement floue ; mais il avait été converti au socialisme orthodoxe sous l’influence d’Engels et de Bebel, et il publia pendant plusieurs années, à Zürich d’abord, à Londres ensuite où la loi sur les socialistes l’avait obligé à émigrer, le journal Le Social-Démocrate. Le Social-Démocrate, introduit clandestinement en Allemagne, avait été pendant de nombreuses années l’organe le plus important du socialisme allemand. Mais pendant son séjour à Londres, la pensée de Bernstein s’est transformée. Dans les années 90 il a été amené à abandonner l’orthodoxie marxiste et à exposer un système de caractère révisionniste.

Avant d’examiner ce système, il s’agit de voir quelles ont été les influences qui se sont exercées sur Bernstein. Il y en a trois principales. D’abord les contacts qu’il a eu à Londres, en tant que journaliste correspondant des journaux et des revues allemandes, avec les socialistes anglais et en particulier avec la société Fabienne, avec Sidney Webb, Bernard Shaw, William Morris, toutes personnalités qui avaient combattu l’idéologie marxiste et avaient une position assez hostile à l’idée de la lutte de classes. La deuxième influence qui s’est exercée sur Bernstein est celle d’un certain nombre d’économistes, que l’on appelle les socialistes de la chaire, qui avaient des positions importantes dans les universités allemandes. Ils étaient préoccupés par le problème de l’intégration du prolétariat dans la nation allemande, ils voulaient amender le capitalisme pour n’avoir pas à le renverser. Les socialistes de la chaire faisaient appel à ce qu’ils nomment les éléments raisonnables de la bourgeoisie afin qu’ils consentent en temps utiles les réformes nécessaires et en particulier les augmentations de salaires. Enfin, troisième facteur, c’est la constatation même des faits économiques par Bernstein, c’est le progrès extraordinaire de la richesse en Allemagne à partir surtout de 1895-1896 où se situe un tournant de la conjoncture. Il n’est pas douteux que Bernstein constate, tout au moins dans l’aristocratie du travail, parmi les ouvriers spécialisés, une amélioration sensible du bien-être, une transformation profonde du genre de vie, qui rapprochent progressivement ces milieux de la bourgeoisie. Enfin, ce dernier facteur, événementiel celui-là, qui agit sur Bernstein, c’est la mort d’Engels en 1896 : cette disparition le libérera des inhibitions qu’avaient pu provoquer chez lui l’influence exercée par le leader du socialisme allemand.

Dès lors Bernstein va mener vigoureusement la lutte contre ce qu’il appelle les dogmes périmés. Il commence, en 1896, la rédaction d’un certain nombre d’articles intitulés Les problèmes du socialisme, qui constitueront en 1899 son ouvrage fondamental Les Prémisses du Socialisme. Dans cet ouvrage se trouve exposé l’ensemble de la doctrine révisionniste dans laquelle on peut discerner cinq points essentiels.

1) D’abord Bernstein prend nettement position contre le matérialisme historique. Les facteurs économiques, déclare-t-il, n’ont pas un rôle déterminant dans la formation de la conscience et de la volonté. Si la nécessité règne, à quoi bon l’action ? Il faut au contraire considérer le rôle des facteurs moraux, la puissance des idées comme éléments moteurs. Le socialisme, déclare-t-il, prend appui sur un jugement moral. Et ici il faut faire intervenir l’influence du néokantisme, mouvement d’idées qui a eu une très grande influence à cette époque dans une école de philosophie, l’école de Marburg, et a eu, incontestablement, une grande part dans l’évolution de la pensée de Bernstein.

2) Bernstein n’admet pas la théorie économique de Marx pour ce qui est de la valeur et de la plus value. Les conceptions économiques de Marx, dans leur doctrine essentielle, sont mises en discussion par Bernstein. Il critique les théories marxistes de la valeur et de la plus value à la lumière de ce que l’on appelle le système marginaliste, système qui a été développé à cette époque par un grand nombre d’économistes, surtout américains et autrichiens, dont le plus célèbre est peut-être Jevons. Selon cette théorie, la valeur repose non pas sur le travail qui y est inclus, comme le déclare Marx, mais est déterminée par le besoin, le goût, l’utilité de l’objet ; par conséquent c’est la mesure psychologique de la valeur qui est mise en évidence. Cette conception marginaliste fondée sur l’utilité de l’objet à un moment donné, est à la base de la critique bernsteinienne du système marxiste.

3) Un troisième point est la critique par Bernstein de la conception catastrophique de l’histoire. Marx envisage en effet une catastrophe qui doit provoquer en fin de compte la chute du régime capitaliste. Or, selon Bernstein, cette évolution vers une catastrophe finale est absolument illusoire. Marx et Engels, dit-il, se sont trompés sur la durée de la lutte. Le nombre des possédants, contrairement à leur attente, n’a pas diminué, il s’est au contraire accru. La richesse sociale de plus en plus considérable se déverse sur les classes moyennes. Les sociétés par action réagissent contre la tendance à la centralisation des entreprises, et les valeurs émises par ces sociétés, qui sont cotées en bourse, permettent à d’innombrables petits épargnants de participer à l’accroissement de la production. Si donc les antagonismes économiques et la concentration de la propriété doivent peut-être un jour conduire à une catastrophe, il ne faut pas, en tout cas pour le moment, spéculer sur une telle éventualité. Et le capitalisme, d’après Bernstein, s’adapte au contraire de mieux en mieux aux crises qui sont des accidents évitables dont la cause doit être recherchée dans un manque d’information, et qui, en tout cas, d’après lui, perdent progressivement beaucoup de leur volume, de leur durée et de leur gravité.

4) Bernstein met en cause l’idée même de la lutte des classes. Selon lui, c’est une erreur de parler de l’aggravation de la lutte des classes, qui va au contraire en s’atténuant. Il souligne en particulier que la sociale-démocratie allemande est d’une part fort loin de représenter la totalité de la classe ouvrière, que la plus grande partie de cette classe ouvrière n’est nullement favorable à une action révolutionnaire. Seule, une élite est véritablement socialiste. D’autre part, il montre qu’il existe dans la bourgeoisie des éléments progressistes qui sont extrêmement importants : la bourgeoisie n’est nullement une classe arrogante et égoïste que présente Marx. Il faut donc éviter de heurter la bourgeoisie en portant la main sur le mode de production actuel. Il faut au contraire encourager dans la bourgeoisie les tendances libérales qui existent en son sein. On voit qu’aux yeux de Bernstein le socialisme n’est plus en somme qu’un achèvement du libéralisme dont, en tant que mouvement d’importance historique, le socialisme n’est pas seulement chronologiquement, mais aussi par son contenu spirituel, l’héritier légitime.

5) Bernstein prend à partie la théorie marxiste de l’Etat, instrument de coercition aux mains de la classe dirigeante. Il reproche à Marx de sous-estimer la démocratie qui retire à l’Etat son caractère de classe et en fait l’instrument de l’intérêt général. Les réformes démocratiques, écrit-il, et tout particulièrement le suffrage universel, ont eu pour conséquence qu’aucune classe ne bénéficie plus d’un privilège politique en face de la collectivité. Car, ajoute-t-il, l’Etat démocratique nie toute discrimination basée sur la naissance, la propriété, les origines ou les croyances. Il accuse en fait Marx d’avoir été en quelque sorte un bakouniniste ou encore un blanquiste, c’est-à-dire au fond un partisan d’un coup d’Etat dû à la violence. Et il félicite Proudhon d’avoir résister à l’entraînement révolutionnaire et d’avoir, par exemple en 1848, condamné l’action du peuple de Paris pendant les journées de juin.

Au congrès de Hanovre, en 1899, après avoir tenté de faire le plus longtemps possible silence sur les conceptions de Bernstein, la sociale-démocratie allemande a été bien obligée de les prendre en considération. Et l’on s’est déchaîné contre celui que l’on appelle dorénavant l’apostat ou l’hérétique. La réfutation des idées de Bernstein a été menée en particulier par Kautsky dans un ouvrage intitulé Edouard Bernstein et le programme social-démocrate. Certes, Kautsky ne niait pas entièrement la valeur des analyses de Bernstein. Mais s’il était disposé à lui faire quelques concessions de détail, il lui reprochait son optimisme concernant les aptitudes de l’Etat capitaliste à surmonter à l’avenir les crises économiques. Surtout Kautsky était extrêmement inquiet de la démoralisation qui pouvait se produire dans le parti social-démocrate si l’on acceptait, comme le faisait Bernstein, de nier le but final, le but révolutionnaire auquel devait tendre la sociale-démocratie. Il fallait, disait Kautsky, garder à tout prix l’idéal et le mythe révolutionnaires, même si les pratiques quotidiennes du parti tendent vers un certain opportunisme. Et surtout, tel était l’argument essentiel de Kautsky, Bernstein avait tort de penser que la démocratie, qui certes pouvait devenir et devenait une réalité en Angleterre ou en France, pouvait s’instaurer en Allemagne, dans une Allemagne qui ne connaît qu’un régime parlementaire superficiel, où le Parlement ne détient pas la réalité du pouvoir législatif, où la totalité des pouvoirs demeure en fait entre les mains de l’empereur, et où il n’est pas possible sur le plan social de concevoir une collaboration effective avec les Junkers et les magnats de l’industrie. Quant à la bourgeoisie, disait Kautsky, même dans ses sphères les plus éclairées, elle acceptait le principe de la monarchie autoritaire et militaire qu’est l’Allemagne, et il n’y a aucune raison de penser qu’elle appuiera réellement l’établissement en Allemagne d’un régime foncièrement démocratique. Kautsky tirait par conséquent de la situation politique de l’Allemagne, en la comparant avec celle de la France ou de l’Angleterre, la conclusion que l’idée d’une démocratie parlementaire qui était le voeu de Bernstein, n’était pas réalisable dans ce pays.

C’est pourquoi, après les arguments développés par Bernstein, le révisionnisme a été condamné formellement à une très forte majorité au congrès de Hanovre, comme le sera d’ailleurs dans les congrès suivants de la sociale-démocratie, à Lübeck en 1901, et tout particulièrement à Dresde en 1903. Il faut cependant remarquer que, si la pensée de Bernstein a été condamnée, jamais, dans aucun de ces congrès, son exclusion, qui était demandée par un certain nombre de membres de la sociale-démocratie, n’a été votée.

Ce sont, d’une part le cas de Millerand en France, de l’autre les discussions à Hanovre sur la pensée de Bernstein, qui ont fait pénétrer l’idée révisionniste dans l’horizon de la Seconde Internationale. On verra comment celle-ci a essayé de résoudre ce problème.