1940	Extraits d'un ouvrage célèbre pour avoir alimenté les thèses "capitaliste d'Etat" sur l'URSS.
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L’Ere des organisateurs

James Burnham

La lutte pour le pouvoir

La science politique est l’étude de la lutte pour le pouvoir social entre les divers groupes d’hommes organisés. Il est sage, avant d’aborder l’élaboration de la théorie de la révolution directoriale, de s’entendre sur le sens exact de l’expression “lutte pour le pouvoir”.

Bon nombre des mots dont nous nous servons quand nous parlons des groupes sociaux sont ceux que nous employons pour décrire les activités des individus. Nous disons l’“esprit”, la “volonté” ou la “décision” d’un groupe ; de même, nous parlons d’une “lutte” entre des groupes.

Nous savons du moins grosso modo, ce que signifient ces expressions quand elles s’appliquent à des individus et à leurs agissements. Mais un instant de réflexion nous convaincra que les groupes ne possèdent ni esprit, ni volonté et ne prennent pas de décisions au même sens que les individus. Appliqué à un individu, le mot “défense” signifie généralement empêcher un autre individu de le frapper; “lutte” signifie un combat physique direct, et il est facile de reconnaître qui l’emporte dans une lutte de ce genre. Mais “défense” et “lutte”, lorsqu’il s’agit de groupes sociaux, classes, nations, races ou autres, sont des choses infiniment plus compliquées.

Ces mots, appliqués à des groupes, sont des métaphores, ce qui ne veut pas dire que l’on doive pas s’en servir, comme l’affirment les linguistes populaires ignorants des véritables enseignements de la sémantique. Cela signifie seulement que nous ne devons pas prendre les métaphores dans leur sens littéral, que nous devons être prudents et ne faire dire aux mots que ce qui se passe en réalité.

Dans toutes les sociétés, sauf les plus primitives, les instruments nécessaires à la fabrication de tout ce qu’il faut pour vivre et orner la vie sont, techniquement, de caractère social ; c’est-à-dire qu’aucun individu ne produit lui-même tout ce qu’il consomme et emploie. Dans notre société, la plupart des gens ne produisent, par eux-mêmes, presque rien. La production est une oeuvre sociale.

Dans la plupart des types de société que nous connaissons, et, jusqu’ici dans toutes les sociétés complexes, les principaux instruments de production sont contrôlés par un groupe d’hommes particulier, relativement petit. (Ce contrôle est, du point de vue légal, “le droit de propriété”, mais ce qui nous intéresse n’est pas le concept légal, c’est le fait du contrôle.) Ce contrôle (ou droit de propriété) n’est jamais absolu ; il est toujours soumis à certaines limitations ou restrictions (comme, par exemple, l’usage d’instruments susceptibles de tuer à volonté). Les difficultés que soulève ce contrôle sont au nombre de deux : 1. la défense de l’objet contrôlé (ou possédé) soit au moyen de la force physique personnelle des possédants, soit, dans des sociétés plus évoluées, au moyen de la menace ou de l’utilisation des forces de l’État, police, tribunaux et armée ; 2. le traitement préférentiel accordé dans la distribution des produits des objets contrôlés (ou possédés).

Lorsque, dans une société, il existe un groupe contrôlant, dans une plus grande mesure que le reste de la société, l’accès aux instruments de production, et doué d’un traitement préférentiel dans la distribution des produits de ces instruments, on peut dire que ce groupe constitue la classe dirigeante de cette société. Ce groupe dispose, dans la société, du pouvoir et du privilège de la richesse et s’oppose ainsi au reste de la société. Cette définition de la classe dirigeante ne présuppose pas de forme spéciale du droit légal de propriété ; elle repose sur les faits du contrôle et du traitement préférentiel et peut être vérifiée empiriquement.

Les deux principaux facteurs du contrôle, celui de l’accès aux instruments et le traitement préférentiel dans la distribution, sont, en pratique, étroitement liés. Au bout d’un temps donné, ceux qui contrôlent l’accès aux instruments s’accordent tout naturellement un traitement préférentiel dans la distribution ; les groupes rivaux qui s’efforcent de modifier les rapports de distribution ne peuvent y réussir qu’en obtenant le contrôle de l’accès aux instruments. Comme les différences dans la distribution (revenus) sont bien plus faciles à étudier que les rapports de contrôle, ceux-ci nous sont le plus clairement révélés par les différences de la distribution. En bref : la manière la plus facile de découvrir quel est, dans une société, le groupe dirigeant est, le plus souvent, de rechercher quel est celui qui touche les plus gros revenus. Tout le monde sait cela ; cette analyse est néanmoins nécessaire parce que le contrôle de l’accès aux instruments n’est pas la même chose que le traitement préférentiel dans la distribution des revenus. Le groupe qui possède l’un possède normalement l’autre ; telle est la loi générale. Mais, pendant de brèves périodes, il peut ne pas en être ainsi, et nous verrons plus loin combien cette distinction est importante à l’heure présente.

Dans la société féodale, l’instrument de production de beaucoup le plus important était la terre ; l’économie féodale était presque exclusivement agricole. Le contrôle de la terre était de facto (avec d’importantes restrictions), de même que le traitement préférentiel dans la distribution de ses produits, entre les mains des seigneurs féodaux, y compris les seigneurs de l’Église, non en qualité de propriétaires capitalistes, mais par le jeu des institutions féodales. Ces seigneurs constituaient, par conséquent, la classe dirigeante dans la société féodale. Ils le restèrent aussi longtemps que l’agriculture demeura le secteur principal de l’économie et que les droits féodaux de propriété furent conservés. Cette classe dirigeante ne varia pas dans sa structure, malgré les changements que la mort, le mariage, l’anoblissement apportaient parmi les individus qui la composaient.

Du moment que les institutions coercitives de l’État (forces armées, tribunaux, etc.), défendaient les droits des seigneurs, on peut proprement qualifier l’État médiéval d’État féodal.

Dans la société post-médiévale, les secteurs les plus importants de l’économie ne sont plus l’agriculture, mais le commerce, l’industrie et la finance. Dans la société moderne, les personnes détenant le contrôle des instruments et les droits préférentiels de la distribution des produits dans les trois champs d’activité – et, dans une mesure variable, également en ce qui concerne la terre – ces personnes sont celles que nous appelons capitalistes ; elles forment la classe nommée bourgeoisie.

La bourgeoisie est donc la classe dirigeante moderne ; ses droits étant légalement reconnus par la société, cette société peut être appelée société bourgeoise ou capitaliste. Et, comme les institutions politiques de l’État défendent ces droits, on peut, de même, parler d’un État capitaliste ou bourgeois.

L’existence d’une classe bourgeoise ne dépend pas de l’existence d’individus particuliers ; ses membres individuels peuvent changer. L’existence de la classe signifie seulement qu’il y a, dans la société, un groupe exerçant, en vertu des droits de propriété reconnus par l’État bourgeois, à un degré spécial, un contrôle sur l’accès aux instruments de production et un traitement préférentiel dans la distribution des produits de ces instruments.

Quelle serait la situation dans une société sans classes, organisée selon le programme socialiste ? La société sans classes ne comprendrait pas de groupe (sauf peut-être des corps temporairement délégués, librement élus par la communauté et toujours revocables) exerçant un contrôle, à un degré spécial, sur l’accès aux instruments de production ; il n’y aurait aucun groupe recevant, en tant que groupe, un traitement favorisé dans la distribution. Un traitement préférentiel pourrait y être accordé à certains individus pour des raisons non économiques ; par exemple, les malades pourraient recevoir plus de secours médicaux que les bien portants ; les hommes se livrant à de durs travaux manuels, plus de nourriture que les enfants ou les adultes occupés à des besognes sédentaires ; ces exceptions ne violeraient pas la règle économique d’une société sans classes.

Par contre, une société nouvelle pourrait s’organiser de manière à donner à un groupe nouveau, différant, du point de vue économique et social, aussi bien des privilégiés féodaux que des privilégiés bourgeois, le droit d’exercer, à un degré spécial, le contrôle des instruments de production et de recevoir un traitement préférentiel dans la distribution des produits de ces instruments.