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A necessidade de uma elaboração fundamental dos conceitos da ciência geral — essa álgebra das ciências específicas — e seu papel para as ciências específicas é ainda mais evidente quando tomamos emprestado da área de outras ciências. Aqui, por um lado, parece que temos as melhores condições para transferir os resultados de uma ciência para o sistema de outra, porque a confiabilidade, a clareza e o grau em que a tese ou a lei emprestada foram fundamentalmente elaboradas são geralmente muito mais superior do que nos casos que descrevemos. Podemos, por exemplo, introduzir no sistema de explicação psicológica uma lei estabelecida em fisiologia ou embriologia, um princípio biológico, uma hipótese anatômica, um exemplo etnológico, uma classificação histórica etc. As teses e construções dessas ciências sumamente desenvolvidas e firmemente fundamentadas são, é claro, metodologicamente elaboradas de um modo infinitamente mais preciso que as teses de uma escola psicológica que, por meio de conceitos recém-criados e ainda não sistematizados, desenvolve áreas completamente novas (por exemplo, a escola de Freud, que ainda não se conhece). Neste caso, emprestamos um produto mais elaborado, operamos com unidades mais definidas, exatas e claras; o perigo de erro diminuiu, a probabilidade de sucesso aumentou.
Por outro lado, como o empréstimo vem de outras ciências, o material acaba sendo mais estranho, metodologicamente heterogêneo, e as condições de apropriação tornam-se mais difíceis. Este fato, que as condições são mais fáceis e mais difíceis em comparação com o que examinamos acima, nos fornece um método essencial de variação na análise teórica que toma o lugar da variação real no experimento.
Vamos nos debruçar sobre um fato que, à primeira vista, parece altamente paradoxal e, portanto, muito adequado para a análise. A reflexologia, que em todas as áreas encontra coincidências tão maravilhosas de seus dados com os dados da análise subjetiva e que deseja construir seu sistema sobre a fundação das ciências naturais exatas, é, surpreendentemente, forçada a protestar precisamente contra a transferência de ciência científica natural. leis em psicologia.
Depois de estudar o método da reflexologia genética, Shchelovanov, com uma eficácia indiscutível bastante inesperada para sua escola — rejeitou a imitação das ciências naturais na forma de uma transferência de seus métodos básicos para a psicologia subjetiva. Sua aplicação nas ciências naturais produziu resultados tremendos, mas eles são de pouco valor para a elaboração dos problemas da psicologia subjetiva. Herbart e Fechner transferiram mecanicamente a análise matemática e transformaram a experiência fisiológica em psicologia. Preyer levantou o problema da psicogênese por analogia com a biologia e, em seguida, Hall e outros tomaram emprestado o princípio de Müller-Haeckel da biologia e aplicaram-no de maneira descontrolada, não apenas como princípio metodológico, mas também como princípio para a explicação do “desenvolvimento mental” da criança. “Parece”, diz o autor, “que não podemos nos opor à aplicação de métodos bem experimentados e frutíferos”. Mas seu uso só é possível quando o problema é corretamente declarado e o método corresponde à natureza do objeto em estudo. Caso contrário, só se obtém a ilusão da ciência (o exemplo característico é a reflexologia russa). O véu da ciência natural que foi, segundo Petzoldt, lançado sobre a metafísica mais atrasada, não salvou nem Herbart nem Wundt: nem as fórmulas matemáticas nem o equipamento de precisão salvaram um problema imprecisamente declarado do fracasso. Mas seu uso só é possível quando o problema é corretamente declarado e o método corresponde à natureza do objeto em estudo.
Somos lembrados de Munsterberg e sua observação sobre o último ponto decimal dado na resposta a uma pergunta incorretamente declarada. Na biologia, esclarece o autor, a lei biogenética é uma generalização teórica de massas de fatos, mas sua aplicação na psicologia é o resultado de especulações superficiais, baseadas exclusivamente em uma analogia entre diferentes domínios de fatos (a reflexologia não faz o mesmo?). Uma investigação própria empresta, usando especulações semelhantes, os modelos prontos para suas próprias construções dos vivos e dos mortos — de Einstein e de Freud. E então, para coroar essa pirâmide de erros, o princípio não é aplicado como uma hipótese de trabalho, mas como uma teoria estabelecida, como se fosse cientificamente estabelecida como um princípio explicativo para a área dada de fatos.
Não trataremos deste assunto, como o autor desta opinião, em grande detalhe. Há abundante, incluindo literatura russa, sobre isso. Vamos examiná-lo para ilustrar o fato de que muitas questões que foram incorretamente declaradas pela psicologia adquirem a aparência exterior da ciência devido a empréstimos das ciências naturais. Como resultado de sua análise metodológica, Shchelovanov chega à conclusão de que o método genético é, em princípio, impossível na psicologia empírica e que, por causa disso, as relações entre psicologia e biologia se modificam. Mas por que o problema do desenvolvimento foi declarado incorretamente na psicologia infantil, o que levou a um tremendo e inútil gasto de esforço? Na opinião de Shchelovanov, a psicologia infantil não pode produzir nada além do que já está contido na psicologia geral. Mas a psicologia geral como um sistema unificado não existe, e essas contradições teóricas tornam a psicologia infantil impossível. De uma forma muito disfarçada, imperceptível ao próprio investigador, os pressupostos teóricos determinam totalmente todo o método de processamento dos dados empíricos. E os fatos reunidos na observação também são interpretados de acordo com a teoria que este ou aquele autor defende. Aqui está a melhor refutação do empirismo da ciência natural fictícia. Graças a isso, é impossível transferir fatos de uma teoria para outra. Parece que um fato é sempre um fato, que um e o mesmo assunto — a criança — e o mesmo método — observação objetiva — embora combinados com diferentes objetivos e pontos de partida, nos permitem transferir fatos da psicologia para a reflexologia. O autor está equivocado em apenas dois aspectos.
Seu primeiro erro reside no pressuposto de que a psicologia infantil obteve seus resultados positivos apenas aplicando princípios gerais biológicos, mas não psicológicos, como na teoria do jogo desenvolvida por Groos [1899]. Na realidade, este é um dos melhores exemplos não de empréstimo, mas de um estudo puramente psicológico e comparativo-objetivo. É metodologicamente impecável e transparente, internamente consistente desde a primeira coleta e descrição dos fatos até as generalizações teóricas finais. Groos deu à biologia uma teoria do jogo (brincadeira) criada com um método psicológico. Ele não tirou isso da biologia; ele não resolveu seu problema à luz da biologia, isto é, ele também não estabeleceu objetivos psicológicos gerais. Assim, exatamente o oposto está correto: a psicologia infantil obteve valiosos resultados teóricos precisamente quando não tomou emprestado, mas seguiu seu próprio caminho. O próprio autor está constantemente argumentando contra empréstimos. Hall, que pediu emprestado a Haeckel, deu à psicologia uma série de tópicos curiosos e absurdas analogias absurdas, mas Groos, que seguiu seu próprio caminho, deu muito à biologia — não menos que a lei de Haeckel. Deixe-me relembrar a teoria da linguagem de Stern, a teoria do pensamento infantil de Buhler e Koffka, a teoria dos níveis de desenvolvimento de Buhler, a teoria do treinamento de Thorndike: todas são teorias psicológicas da água mais pura. Daí a conclusão equivocada: o papel da psicologia infantil não pode ser reduzido, é claro, à coleta de dados factuais e sua classificação preliminar, isto é, ao trabalho preparatório. Mas o papel dos princípios lógicos desenvolvidos por Shchelovanov e Bekhterev pode e deve ser precisamente reduzido a isso. Afinal, a nova disciplina não tem ideia de infância, não tem concepção de desenvolvimento, não tem objetivo de pesquisa, ou seja, não expõe o problema do comportamento infantil e personalidade, mas apenas descarta o princípio da observação objetiva, ou seja, um bom regra. No entanto, usando essa arma, ninguém extraiu grandes verdades.
O segundo erro do autor está relacionado com isso. A falta de compreensão do valor positivo da psicologia e a subestimação de seu papel resultam da ideia mais importante e metodologicamente infantil de que se pode estudar apenas o que é dado na experiência imediata. Toda a sua teoria "metodológica" é construída sobre um único silogismo: (1) a psicologia estuda a consciência; (2) dada em experiência imediata é a consciência do adulto; “O estudo empírico do desenvolvimento filogenético e ontogenético da consciência é impossível”; (3), portanto, a psicologia infantil é impossível.
Mas é um grande erro supor que a ciência só pode estudar o que é dado na experiência imediata. Como o psicólogo estuda o inconsciente; o historiador e o geólogo, o passado; o físico-óptico, raios invisíveis e o filólogo — línguas antigas? O estudo de traços, influências, o método de interpretação e reconstrução, o método de crítica e a descoberta de significado não foram menos proveitosos do que o método da observação “empírica” direta. Ivanovsky usou precisamente o exemplo da psicologia para explicar isso para a metodologia da ciência. Mesmo nas ciências experimentais, o papel da experiência imediata torna-se cada vez menor. Planck diz que a unificação de todo o sistema de física teórica é alcançada devido à liberação de elementos antropomórficos, em particular, de percepções sensoriais específicas. Planck [1919/1970, pág. 118] observa que na teoria da luz e na teoria da energia radiante em geral, a física trabalha com métodos tais que:
o olho humano é totalmente excluído, desempenha o papel de um reagente acidental, reconhecidamente altamente sensível, mas muito limitado; pois só percebe os raios de luz dentro de uma pequena área do espectro que dificilmente alcança a largura de uma oitava. Para o resto do espectro, o local do olho é tomado por outros instrumentos de percepção e medição, como, por exemplo, o detector de ondas, o termoelemento, o bolômetro, o radiômetro, a placa fotográfica e a câmara de ionização. A separação do conceito físico básico da sensação sensorial específica foi realizada, portanto, exatamente da mesma maneira que na mecânica, onde o conceito de força há muito tempo perdeu sua ligação original com as sensações musculares.
Assim, a física estuda precisamente o que não pode ser visto com o olho. Pois se nós, como o autor, concordamos com Stern [1914, p. 7] que a infância é para nós “um paraíso perdido para sempre”, que para nós adultos é impossível “penetrar totalmente nas propriedades e estruturas especiais da mente da criança”, pois não é dado na experiência direta, devemos admitir que o feixes de luz que não podem ser percebidos diretamente pelos olhos são um paraíso perdido para sempre, a inquisição espanhola um inferno perdido para sempre, etc., etc. Mas o ponto principal é que o conhecimento científico e a percepção imediata não coincidem em absoluto. Nós não podemos experimentar as impressões da criança, nem testemunhar a Revolução Francesa, mas a criança que experimenta seu paraíso com toda a franqueza e o contemporâneo que viu os principais episódios da revolução com seus próprios olhos é, apesar disso, mais distante do conhecimento científico desses fatos do que nós. Não apenas as ciências humanas, mas também as ciências naturais constroem seus conceitos, em princípio, independentemente da experiência imediata. Somos lembrados das palavras de Engels sobre as formigas e as limitações de nossos olhos.
Como as ciências procedem no estudo do que não é imediatamente dado? De um modo geral, eles reconstroem, recriam o objeto de estudo através do método de interpretar seus traços ou influências, isto é, indiretamente. Assim, o historiador interpreta traços — documentos, memórias, jornais, etc. — e, no entanto, a história é uma ciência sobre o passado, reconstruída por seus traços, e não uma ciência sobre os traços do passado é sobre a revolução e não sobre documentos da revolução. O mesmo é verdade para a psicologia infantil. A infância, a mente da criança, é realmente inacessível para nós, não deixa vestígios, não se manifesta ou se revela? É apenas uma questão de como interpretar esses traços, por qual método. Podem ser interpretados por analogia com os traços do adulto? Isto é, portanto, uma questão de encontrar a interpretação correta e não de abster-se completamente de qualquer interpretação. Afinal, os historiadores também estão familiarizados com mais de um construto errôneo baseado em documentos genuínos que foram falsamente interpretados. Que conclusão decorre disso? É realmente que a história é "um paraíso para sempre perdido"? Mas a mesma lógica que chama a psicologia infantil de um paraíso perdido nos obrigaria a dizer isso também sobre a história. E se o historiador, ou o geólogo, ou o físico argumentassem como o reflexologista, diriam: como não podemos experimentar imediatamente o passado da humanidade e da terra (a mente da criança) e só podemos experimentar imediatamente o presente (a consciência do adulto) — é por isso que muitos interpretam falsamente o passado por analogia com o presente ou como um pequeno presente criança como um pequeno adulto) — história e geologia são subjetivas, impossíveis. A única coisa possível é uma história do presente (a psicologia da pessoa adulta). A história do passado só pode ser estudada como a ciência dos traços do passado, dos documentos, etc., como tal, e não do passado como tal (através dos métodos de estudo dos reflexos sem qualquer tentativa de interpretá-los). A única coisa possível é uma história do presente (a psicologia da pessoa adulta). A história do passado só pode ser estudada como a ciência dos traços do passado, dos documentos, etc., como tal, e não do passado como tal (através dos métodos de estudo dos reflexos sem qualquer tentativa de interpretá-los). A única coisa possível é uma história do presente (a psicologia da pessoa adulta). A história do passado só pode ser estudada como a ciência dos traços do passado, dos documentos, etc., como tal, e não do passado como tal (através dos métodos de estudo dos reflexos sem qualquer tentativa de interpretá-los).
Este dogma — de experiência imediata como única fonte e limite natural do conhecimento científico — em princípio, faz ou quebra toda a teoria dos métodos subjetivos e objetivos. Vvedensky e Bekhterev crescem de uma única raiz: ambos sustentam que a ciência só pode estudar o que é dado na auto-observação, isto é, na percepção imediata do psicológico. Alguns confiam no olho mental e constroem toda uma ciência em conformidade com suas propriedades e os limites de sua ação. Outros não confiam nele e só desejam estudar o que pode ser visto com o olho real. É por isso que digo que a reflexologia, metodologicamente falando, é construída inteiramente de acordo com o princípio de que a história deve ser definida como a ciência dos documentos do passado. Devido aos muitos princípios frutíferos das ciências naturais,
Assim como a física está se libertando de elementos antropomórficos, isto é, de sensações sensoriais específicas e prosseguindo com o olho totalmente excluído, a psicologia deve trabalhar com o conceito de mental: a auto-observação direta deve ser excluída como sensação muscular em mecânica e visual sensação na ótica. Os subjetivistas acreditam que refutaram o método objetivo quando mostraram que, geneticamente, os conceitos de comportamento contêm um grão de auto-observação — cf. Chelpanov (1925), Kravkov (1922), Portugalov (1925). [22] Mas a origem genética de um conceito não diz nada sobre sua natureza lógica: geneticamente, o conceito de força na mecânica também remonta à sensação muscular.
O problema da auto-observação é um problema de técnica e não de princípio. É um instrumento entre vários outros instrumentos, como o olho é para os físicos. Devemos usá-lo na medida em que seja útil, mas não há necessidade de pronunciar juízos de princípio sobre ele — por exemplo, sobre as limitações do conhecimento obtido com ele, sua confiabilidade ou a natureza do conhecimento determinado por ele. Engels demonstrou quão pouco a construção natural do olho determina os limites do nosso conhecimento dos fenômenos da luz. Planck diz o mesmo em nome da física contemporânea. Separar o conceito psicológico fundamental da percepção sensorial específica é a próxima tarefa da psicologia. Essa sensação em si, a própria auto-observação, deve ser explicada (como o olho) a partir dos postulados, métodos, e princípios universais da psicologia. Deve tornar-se um dos problemas particulares da psicologia.
Quando aceitamos isso, surge a questão da natureza da interpretação, isto é, o método indireto. Costuma-se dizer que a história interpreta os traços do passado, ao passo que a física observa o invisível tão diretamente quanto o olho faz por meio de seus instrumentos. Os instrumentos são os órgãos estendidos do pesquisador. Afinal, o microscópio, o telescópio, o telefone etc. tornam o invisível visível e o sujeito da experiência imediata. A física não interpreta, mas vê.
Mas essa opinião é falsa. A metodologia do instrumento científico esclareceu há muito tempo um novo papel para o instrumento que nem sempre é óbvio. Até mesmo o termômetro pode servir como um exemplo da introdução de um princípio fundamentalmente novo no método da ciência através do uso de um instrumento. No termômetro, lemos a temperatura. Não fortalece ou prolonga a sensação de calor quando o microscópio estende o olho; ao contrário, nos liberta totalmente da sensação quando estudamos o calor. Aquele que não consegue sentir calor ou frio ainda pode usar o termômetro, enquanto um cego não pode usar um microscópio. O uso de um termômetro é um modelo perfeito do método indireto. Afinal, não estudamos o que vemos (como no microscópio) — o surgimento do mercúrio, a expansão do álcool — mas estudamos o calor e suas mudanças, que são indicadas pelo mercúrio ou pelo álcool. Interpretamos as indicações do termômetro, reconstruímos o fenômeno em estudo por seus traços, por sua influência sobre a expansão de uma substância. Todos os instrumentos de que Planck fala como meios para estudar o invisível são construídos dessa maneira. “Interpretar, consequentemente, significa recriar um fenômeno a partir de seus traços e influências, baseando-se em regularidades estabelecidas antes (no presente caso — a lei da extensão de sólidos, líquidos e gases durante o aquecimento). Não há diferença fundamental entre o uso de um termômetro, por um lado, e a interpretação em história, psicologia etc., por outro. O mesmo vale para qualquer ciência:
Stumpf menciona o matemático cego Saunderson, que escreveu um livro de geometria; Shcherbina (1908) relata que sua cegueira não o impediu de explicar a ótica às pessoas com visão. E, de fato, todos os instrumentos mencionados por Planck podem ser adaptados para os cegos, assim como os relógios, termômetros e livros para cegos que já existem, de modo que um cego também pode se ocupar com a ótica. É uma questão de técnica, não de princípio.
Korniov (1922) demonstrou belamente que (1) o desacordo sobre o aspecto processual do projeto de experimentos cria conflitos que levam à formação de diferentes correntes na psicologia, assim como as diferentes filosofias sobre o cronoscópio — que resultaram da questão de como em qual sala esse aparato deveria ser colocado durante os experimentos — determinou a questão de todo o método e sistema de psicologia e dividiu a escola de Wundt com a de Kulpe; e (2) o método experimental não introduziu nada de novo na psicologia. Para Wundt, é uma correção da auto-observação. Para Ach, os dados de auto-observação só podem ser verificados em relação a outros dados de auto-observação, como se a sensação de calor pudesse ser verificada apenas contra outras sensações. Para Deichler, as estimativas quantitativas dão uma medida para a exatidão da introspecção. Em suma, o experimento não amplia nosso conhecimento, ele verifica isso. A psicologia ainda não possui uma metodologia de seu equipamento e ainda não levantou a questão de um aparato que, como o termômetro, nos liberaria da introspecção, em vez de verificá-la ou amplificá-la. A filosofia do cronoscópio é mais difícil que a técnica. Mas sobre o método indireto em psicologia, vamos falar mais de uma vez. A psicologia ainda não possui uma metodologia de seu equipamento e ainda não levantou a questão de um aparato que, como o termômetro, nos liberaria da introspecção, em vez de verificá-la ou amplificá-la.
Zelenyj (1923) está certo em apontar que na Rússia a palavra “método” significa duas coisas diferentes: (1) os métodos de pesquisa, a técnica do experimento; e (2) o método epistemológico, ou metodologia, que determina o objetivo da pesquisa, o lugar da ciência e sua natureza. Na psicologia, o método epistemológico é subjetivo, embora os métodos de pesquisa possam ser parcialmente objetivos. Na fisiologia, o método epistemológico é objetivo, embora os métodos de pesquisa possam ser parcialmente subjetivos, como na fisiologia dos órgãos dos sentidos. Vamos acrescentar que o experimento reformou os métodos de pesquisa, mas não o método epistemológico. Por essa razão, ele diz que o método psicológico só pode ter o valor de um dispositivo de diagnóstico nas ciências naturais.
Essa questão é crucial para todos os problemas metodológicos e concretos da psicologia. Para a psicologia, a necessidade de transcender fundamentalmente as fronteiras da experiência imediata é uma questão de vida e morte. A demarcação, separação do conceito científico da percepção específica, pode ocorrer apenas com base no método indireto. A resposta de que o método indireto é inferior ao direto é, em termos científicos, absolutamente falso. Precisamente porque não esclarece a plenitude da experiência, mas apenas em um aspecto, realiza trabalho científico: isola, analisa, separa, abstrai uma única característica. Afinal, na experiência imediata, isolamos a parte que é o objeto de nossa observação. Qualquer um que deplore o fato de não compartilharmos a experiência imediata de vigas químicas da formiga está além da ajuda, diz Engels, pois, por outro lado, sabemos melhor a natureza desses feixes do que as formigas. A tarefa da ciência não é reduzir tudo a experiência. Se fosse esse o caso, bastaria substituir a ciência pelo registro de nossas percepções. O verdadeiro problema da psicologia reside também no fato de que nossa experiência imediata é limitada, porque toda a mente é construída como um instrumento que seleciona e isola certos aspectos dos fenômenos. Um olho que veria tudo, por isso mesmo não veria nada. Uma consciência que estava ciente de tudo não estaria ciente de nada, e conhecimento de si, se estivesse ciente de tudo, não estaria ciente de nada. Nosso conhecimento está confinado entre dois limiares, vemos apenas uma pequena parte do mundo. Nossos sentidos nos dão o mundo nos trechos, extratos que são importantes para nós. E entre os limiares, mais uma vez, não é toda a variedade de mudanças que é registrada, e existem novos limiares. A consciência segue a natureza de uma forma saltadora, por assim dizer, com lacunas e lacunas. A mente seleciona os pontos estáveis da realidade em meio ao movimento universal. Ele fornece ilhas de segurança no fluxo de Heráclito. É um órgão de seleção, uma peneira que filtra o mundo e o modifica para que se torne possível agir. Neste reside o seu papel positivo — não na reflexão (o não-mental reflete também; o termômetro é mais preciso que a sensação), mas no fato de que nem sempre reflete corretamente, isto é, se fôssemos ver tudo (ou seja, se não houvesse limites absolutos), incluindo todas as mudanças que acontecem constantemente (ou seja, se nenhum limiar relativo existisse), seríamos confrontados com o caos (lembre-se de quantos objetos um microscópio revela em uma queda de água). O que seria um copo de água? E que rio? Um lago reflete tudo; uma pedra reage em princípio a tudo. Mas essas reações equivalem à estimulação: causa aequat effectum. [34] A reação do organismo é "mais rica": não é como um efeito, gasta forças potenciais, seleciona estímulos. Vermelho, azul, alto, azedo — é um mundo cortado em porções. A tarefa da psicologia é esclarecer a vantagem do fato de que o olho não percebe muitas das coisas conhecidas pela ótica. Das formas mais baixas de reações às mais altas, leva, por assim dizer, a abertura mais estreita de um funil.
Seria um erro pensar que não vemos o que é para nós biologicamente inútil. Seria realmente inútil ver micróbios? Os órgãos dos sentidos mostram traços claros do fato de que eles são os primeiros órgãos de seleção. O sabor é obviamente um órgão de seleção para a digestão, o olfato faz parte do processo respiratório. Como os postos de controle alfandegários na fronteira, eles testam os estímulos vindos de fora. Cada órgão leva o mundo cum grano salis — com um coeficiente de especificação, como diz Hegel, [e] com uma indicação da relação, onde a qualidade de um objeto determina a intensidade e o caráter da influência quantitativa de outra qualidade. Por essa razão, há uma analogia completa entre a seleção do olho e a seleção posterior do instrumento: ambos são órgãos de seleção (realizar o que realizamos no experimento). De modo que o fato de o conhecimento científico transcender as fronteiras da percepção está enraizado na essência psicológica do próprio conhecimento.
Daí resulta que, como métodos para julgar a verdade científica, a evidência direta e a analogia são, em princípio, completamente idênticas. Ambos devem ser submetidos a exame crítico; ambos podem enganar e dizer a verdade. A evidência direta de que o sol gira em torno da terra nos engana; a analogia sobre a qual a análise espectral é construída leva à verdade. Por estes motivos, alguns justamente defenderam a legitimidade da analogia como um método básico da zoologia-psicologia. Isso é totalmente aceitável, basta apontar as condições sob as quais a analogia estará correta. Até agora, a analogia da zoologia-psicologia levou a anedotas e incidentes curiosos, porque foi observado onde realmente não pode existir. Pode, no entanto, levar também à análise espectral. É por isso que, metodologicamente falando, a situação na física e na psicologia é, em princípio, a mesma. A diferença é de grau.
A sequência mental que experimentamos é um fragmento: onde todos os elementos da vida mental desaparecem e de onde eles vêm? Somos obrigados a continuar a sequência conhecida com uma hipotética. Foi precisamente nesse sentido que Høffding [1908, p. 92/114] introduziu este conceito que corresponde ao conceito de energia potencial em física. É por isso que Leibnitz [26] introduziu os elementos infinitamente pequenos da consciência [cf. Høffding, 1908, p. 108].
Somos forçados a continuar a vida da consciência no inconsciente para não cair em absurdos [ibid., P. 286].
No entanto, para Høffding (ibid., P. 117) “o inconsciente é um conceito de fronteira na ciência” e neste limite podemos “pesar as possibilidades” através de uma hipótese, mas:
uma extensão real do nosso conhecimento factual é impossível. ... Comparado ao mundo físico, experimentamos o mundo mental como um fragmento; somente através de uma hipótese podemos complementá-lo.
Mas mesmo esse respeito pelo limite da ciência parece insuficiente para outros autores. Sobre o inconsciente, só é permitido dizer que existe. Por sua própria definição, não é um objeto para verificação experimental. Argumentar sua existência por meio de observações, como tentativas de Høffding, é ilegítimo. Esta palavra tem dois significados, há dois tipos de inconsciente que não devemos confundir — o debate é sobre um assunto duplo: sobre a hipótese e sobre os fatos que podem ser observados.
Mais um passo nessa direção, e voltamos para onde começamos: para a dificuldade que nos impelia a lançar a hipótese de um inconsciente.
Podemos ver que a psicologia se encontra aqui em uma situação tragicômica: eu quero, mas não posso. É forçado a aceitar o inconsciente para não cair em absurdos. Mas aceitando isso, cai em absurdos ainda maiores e corre de volta em horror. É como um homem que, correndo de um animal selvagem para um perigo ainda maior, corre de volta para o animal selvagem, o menor perigo — mas isso realmente faz alguma diferença em relação ao que ele morre? Wundt vê nesta teoria um eco da filosofia mística da natureza [ Naturphilosophie] do início do século XIX. Com ele, Lange (1914, p. 251) aceita que a mente inconsciente é um conceito intrinsecamente contraditório. O inconsciente deve ser explicado física e quimicamente e não psicologicamente, senão permitimos que “agentes místicos”, “construções arbitrárias que nunca podem ser verificadas” entrem na ciência.
Assim, estamos de volta a Høffding: há uma sequência físico-química que, em alguns pontos fragmentários, é subitamente um nihilo acompanhado por uma sequência mental. Por favor, seja bom o suficiente para entender e interpretar cientificamente o “fragmento”. O que esse debate significa para o metodologista? Devemos transcender psicologicamente a fronteira da consciência imediatamente percebida e continuá-la, mas de modo a separar o conceito da sensação. A psicologia como ciência da consciência é, em princípio, impossível. Como a ciência da mente inconsciente, é duplamente impossível. Parece que não há saída, nenhuma solução para essa quadratura do círculo. Mas a física se encontra exatamente na mesma posição. É certo que a sequência física se estende além da mental, mas esta sequência não é infinita e sem lacunas. Foi a ciência que tornou, no princípio, uma experiência contínua e infinita e não imediata. Estendeu essa experiência excluindo o olho. Esta é também a tarefa da psicologia.
Portanto, a interpretação não é apenas uma necessidade amarga para a psicologia, mas também um método de conhecimento libertador e essencialmente mais frutífero, um salto vital , que para saltadores ruins se transforma em um mortale de salto . A psicologia deve desenvolver sua filosofia de equipamentos, assim como a física tem sua filosofia do termômetro. Na prática, ambas as partes em psicologia recorrem à interpretação: o subjetivista tem no final as palavras do sujeito, isto é, seu comportamento e mente são comportamentos interpretados. O objetivista inevitavelmente interpretará também. O próprio conceito de reação implica a necessidade de interpretação, de sentido, conexão, relação. De fato, actio e reactio são conceitos que são originalmente mecanicistas — é preciso observar ambos e deduzir uma lei. Mas em psicologia e fisiologia a reação não é igual ao estímulo. Tem um sentido, um objetivo, isto é, cumpre certa função no todo maior. Está qualitativamente ligado ao seu estímulo. E esse sentido da reação como uma função do todo, essa qualidade da inter-relação, não é dada na experiência, mas é encontrada por inferência. Para colocá-lo mais facilmente e de forma geral: quando estudamos o comportamento como um sistema de reações, não estudamos os atos comportamentais em si (pelos órgãos), mas em sua relação com outros atos — com os estímulos. Mas a relação e a qualidade da relação, seu sentido, nunca são objeto de percepção imediata, muito menos a relação entre duas sequências heterogêneas — entre estímulos e reações. O que segue é extremamente importante: a reação é uma resposta. Uma resposta só pode ser estudada de acordo com a qualidade de sua relação com a questão, pois esse é o sentido da resposta que não é encontrado na percepção, mas na interpretação.
É assim que todo mundo continua.
Bekhterev distingue o reflexo criativo. Um problema é o estímulo, e a criatividade é a reação de resposta ou um reflexo simbólico. Mas os conceitos de criatividade e símbolo são conceitos semânticos, não experienciais: um reflexo é criativo quando está em tal relação com um estímulo que cria algo novo; é simbólico quando substitui outro reflexo. Mas não podemos ver a natureza simbólica ou criativa de um reflexo.
Pavlov distingue os reflexos de liberdade e propósito, o reflexo da comida e o reflexo de defesa. Mas nem liberdade nem propósito podem ser vistos, nem têm um órgão como, por exemplo, os órgãos de nutrição; nem são funções. Eles consistem nos mesmos movimentos que os outros. Defesa, liberdade e propósito — são os significados desses reflexos.
Kornilov distingue reações emocionais, seletivas, reações associativas, a reação de reconhecimento, etc. É novamente uma classificação de acordo com seu significado, isto é, com base na interpretação da relação entre estímulo e resposta.
Watson, aceitando distinções similares baseadas em significados, diz abertamente que hoje em dia o psicólogo do comportamento chega por pura lógica na conclusão de que há um processo oculto de pensamento. Com isso ele está se conscientizando de seu método e refuta brilhantemente Titchener, que defendeu a tese de que o psicólogo do comportamento, justamente por ser um psicólogo do comportamento, não pode aceitar a existência de um processo de pensar quando não está na situação observe-a imediatamente e use a introspecção para revelar o pensamento. Watson demonstrou que, em princípio, isola o conceito de pensamento a partir de sua percepção na introspecção, assim como o termômetro nos emancipa da sensação quando desenvolvemos o conceito de calor. É por isso que ele [1926, p. 301] enfatiza:
Se tivermos sucesso em estudar cientificamente a natureza íntima do pensamento. ... então deveremos isso em grande parte ao aparato científico.
No entanto, mesmo agora o psicólogo
não está em uma situação tão deplorável: os fisiologistas também estão satisfeitos com a observação dos resultados finais e utilizam a lógica. ... O adepto da psicologia do comportamento sente que com relação ao pensamento ele deve manter exatamente a mesma posição [ibid., P. 302].
Significado também é para o Watson um problema experimental. Nós encontramos isso no que nos é dado através do pensamento.
Thorndike (1925) distingue as reações de sentimento, conclusão, humor e astúcia. Novamente [estamos lidando com] interpretação.
A questão toda é simplesmente como interpretar — por analogia com a própria introspecção, funções biológicas, etc. É por isso que Koffka [1925, pp. 10/13] está certo quando declara: Não há critério objetivo para a consciência, nós não saber se uma ação tem consciência ou não, mas isso não nos deixa infelizes. No entanto, o comportamento é tal que a consciência que pertence a ela, se é que existe, deve ter tal e tal estrutura. Portanto, o comportamento deve ser explicado da mesma maneira que a consciência. Ou em outras palavras, paradoxalmente: se todos tivessem apenas aquelas reações que podem ser observadas por todos os outros, ninguém poderia observar nada, isto é, a observação científica é baseada na transcendência das fronteiras do visível e na busca de seu significado que não pode ser observado. Ele está certo. Ele estava certo [Koffka, 1924, pp. 152/160] quando afirmou que o behaviorismo está fadado a ser infrutífero quando estudará apenas o observável, quando seu ideal é conhecer a direção e a velocidade dos movimentos de cada membro, o secreção de cada glândula, resultante de uma estimulação fixa. Sua área então seria restrita à fisiologia dos músculos e das glândulas. A descrição “este animal está fugindo de algum perigo”, por mais insuficiente que seja, ainda é mil vezes mais característica para o comportamento do animal do que uma fórmula que nos dá os movimentos de todas as suas pernas com suas velocidades variáveis, as curvas da respiração. pulso, e assim por diante. quando o ideal é conhecer a direção e a velocidade dos movimentos de cada membro, a secreção de cada glândula, resultante de uma estimulação fixa. Sua área então seria restrita à fisiologia dos músculos e das glândulas. A descrição “este animal está fugindo de algum perigo”, por mais insuficiente que seja, ainda é mil vezes mais característica para o comportamento do animal do que uma fórmula que nos dá os movimentos de todas as suas pernas com suas velocidades variáveis, as curvas da respiração. pulso, e assim por diante. quando o ideal é conhecer a direção e a velocidade dos movimentos de cada membro, a secreção de cada glândula, resultante de uma estimulação fixa. Sua área então seria restrita à fisiologia dos músculos e das glândulas. A descrição “este animal está fugindo de algum perigo”, por mais insuficiente que seja, ainda é mil vezes mais característica para o comportamento do animal do que uma fórmula que nos dá os movimentos de todas as suas pernas com suas velocidades variáveis, as curvas da respiração. pulso, e assim por diante.
Köhler (1917) demonstrou na prática como podemos provar a presença do pensamento em macacos sem qualquer introspecção e até mesmo estudar o curso e a estrutura desse processo através do método de interpretação de reações objetivas. Kornilov (1922) demonstrou como podemos medir o orçamento energético de diferentes operações de pensamento usando o método indireto: o dínamoscope é usado por ele como um termômetro. O erro de Wundt residiu na aplicação mecânica do equipamento e no método matemático para verificar e corrigir. Ele não os usou para estender a introspecção, libertar-se dela, mas se ligar a ela. Na maior parte das investigações de Wundt, a introspecção era essencialmente supérflua. Foi necessário apenas destacar as experiências malsucedidas. Em princípio, é totalmente desnecessário na teoria de Kornilov. Mas a psicologia ainda precisa criar seu termômetro. A pesquisa de Korniov indica o caminho.
Podemos resumir as conclusões de nossa investigação do estreito dogma sensualista, referindo-se novamente às palavras de Engels sobre a atividade do olho, que, combinadas com o pensamento, nos ajudam a descobrir que as formigas enxergam o que é invisível para nós.
A psicologia tem lutado por muito tempo pela experiência em vez do conhecimento. No presente exemplo, preferiu compartilhar com as formigas sua experiência visual da sensação de raios químicos, em vez de entender sua visão cientificamente.
Quanto à coluna metodológica que os suporta, existem dois sistemas científicos. Metodologia é sempre como a espinha dorsal, o esqueleto no organismo do animal. Animais muito primitivos, como o caracol e a tartaruga, carregam seu esqueleto do lado de fora e podem, como uma ostra, ser separados de seu esqueleto. O que resta é uma parte carnuda pouco diferenciada. Animais mais altos carregam seu esqueleto para dentro e o transformam no suporte interno, o osso de cada um de seus movimentos. Na psicologia, também devemos distinguir tipos de organização metodológica cada vez mais baixos.
Esta é a melhor refutação do empirismo falho das ciências naturais. Acontece que nada pode ser transposto de uma teoria para outra. Parece que um fato é sempre um fato. Apesar dos diferentes pontos de partida e dos diferentes objetivos, um e o mesmo objeto (uma criança) e um único e mesmo método (observação objetiva) devem possibilitar a transposição dos fatos da psicologia para a reflexologia. A diferença seria apenas na interpretação dos mesmos fatos. No final, os sistemas de Ptolomeu e Copérnico baseavam-se nos mesmos fatos. [Mas] Acontece que fatos obtidos por meio de diferentes princípios de conhecimento são fatos diferentes.
Assim, o debate sobre a aplicação do princípio biogenético na psicologia não é um debate sobre fatos. Os fatos são indiscutíveis e existem dois grupos: a recapitulação dos estágios pelos quais o organismo passa no desenvolvimento de sua estrutura, conforme estabelecido pela ciência natural, e os traços indiscutíveis de semelhança entre o filo e a ontogênese da mente. É particularmente importante que também não haja nenhum debate sobre o último grupo. Koffka [1925, pp.32], que contesta essa teoria e a submete a uma análise metodológica, declara resolutamente que as analogias, a partir das quais essa falsa teoria procede, existem além de qualquer dúvida. O debate diz respeito ao significado dessas analogias e acontece que não pode ser decidido sem analisar os princípios da psicologia infantil, sem ter uma ideia geral da infância, uma concepção do significado e do sentido biológico da infância, certa teoria do desenvolvimento infantil. É muito fácil encontrar analogias. A questão é como procurá-los. Analogias semelhantes podem ser encontradas no comportamento de adultos também.
Dois erros típicos são possíveis aqui: um é feito por Hall, Thorndike e Groos expuseram-no brilhantemente em análises críticas. Este último [Groos, 1904/1921, p. 7] justamente afirma que o propósito de qualquer comparação e a tarefa da ciência comparada não é apenas distinguir traços similares, mas ainda mais para buscar as diferenças dentro da similaridade. A psicologia comparada, consequentemente, não deve meramente entender o homem como um animal, mas muito mais como um não-animal.
A aplicação direta do princípio levou a uma busca onipresente pela similaridade. Um método correto e fatos estabelecidos com segurança levaram a interpretações monstruosamente tensas e fatos distorcidos quando aplicados de forma acrítica. Os jogos infantis de fato tradicionalmente preservaram muitos ecos do passado remoto (o jogo com arcos, danças redondas). Para Hall, esta é a repetição e expressão na forma inocente dos estágios animais e pré-históricos do desenvolvimento. Groos considera que isso mostra uma notável falta de julgamento crítico. O medo de gatos e cachorros seria um remanescente da época em que esses animais ainda eram selvagens. A água atrairia crianças porque nós nos desenvolvemos dos animais aquáticos. Os movimentos automáticos das armas da criança seriam um remanescente dos movimentos dos nossos antepassados que nadavam na água, etc.
O erro reside, consequentemente, na interpretação de todo o comportamento da criança como uma recapitulação e na ausência de qualquer princípio para verificar a analogia e selecionar os fatos que devem e não devem ser interpretados. É precisamente o jogo de animais que não pode ser explicado desta maneira. “A teoria de Hall pode explicar a brincadeira do jovem tigre com sua vítima?” — pergunta Groos [1904/1921, p. 73]. É claro que esta peça não pode ser entendida como uma recapitulação do desenvolvimento filogenético passado. Prenuncia a atividade futura do tigre e não uma repetição de seu desenvolvimento passado. Deve ser explicado e entendido em relação ao futuro do tigre, à luz do qual ele obtém seu significado, e não à luz do passado de sua espécie.
Quais são os fatos? Essa teoria quase biológica parece ser insustentável precisamente em termos biológicos, precisamente em comparação com o análogo homogêneo mais próximo na série de fenômenos homogêneos em outros estágios da evolução. Quando comparamos o jogo de uma criança com o jogo de um tigre, ou seja, uma maior mamífero, e considerar não só a semelhança, mas a diferença, bem, vamos pôr a nu a sua essência biológica comum que reside exatamente na sua diferença (o tigre desempenha a caça aos tigres, a criança que ele é um adulto, ambos praticam funções necessárias para a sua vida futura — a teoria de Groos). Mas, apesar de toda a aparente semelhança na comparação de fenômenos heterogêneos (brincar com a água — vida aquática do anfíbio — homem), a teoria é biologicamente insignificante.
Thorndike [1906] acrescenta a este argumento devastador uma observação sobre a ordem diferente dos mesmos princípios biológicos em ontogênese e filogênese. Assim, a consciência aparece muito cedo na ontogênese e muito tardiamente na filogênese. O desejo sexual, por outro lado, aparece muito cedo na filogênese e muito tardiamente na ontogênese. Stern [1927, pp. 266-267], usando considerações similares, critica a mesma teoria em sua aplicação a desempenhar.
Blonsky (1921) faz outro tipo de erro. Ele defende — e muito convincentemente — esta lei para o desenvolvimento embrionário do ponto de vista da biomecânica e mostra que seria milagroso se não existisse. O autor aponta a natureza hipotética das considerações (“não muito conclusivas”) que levam a esta afirmação (“pode ser assim”), ou seja, ele dá argumentos para a possibilidade metodológica de uma hipótese de trabalho, mas, em vez de prosseguindo para a investigação e verificação da hipótese, segue os passos de Hall e começa a explicar o comportamento da criança com base em analogias muito inteligíveis: ele não vê a escalada de árvores pelas crianças como uma recapitulação da vida dos macacos, mas de pessoas primitivas que viviam em meio a pedras e gelo; o rasgo do papel de parede é um atavismo do arrancar da casca das árvores etc. O mais notável de tudo é que o erro leva Blonsky à mesma conclusão que Hall: à negação do jogo. Groos e Stern mostraram que exatamente onde é mais fácil encontrar analogias entre a filogênese e a filogênese, essa teoria é insustentável. E nem Blonsky, como se ilustrasse a força irresistível das leis metodológicas do conhecimento científico, busca novos termos. Ele não vê necessidade de anexar um “novo termo” (brincar) à atividade da criança. Isso significa que, em seu caminho metodológico, ele primeiro perdeu seu significado e, depois — com consistência digna de nota — absteve-se do termo que expressa esse significado. De fato, se a atividade, o comportamento da criança, é um atavismo, então o termo “brincar” está fora de lugar. Esta atividade não tem nada em comum com o jogo do tigre como Groos demonstrou. E devemos traduzir a declaração de Blonsky “Eu não gosto desse termo” em termos metodológicos, como “eu perdi a compreensão e o significado desse conceito”.
Somente desse modo, seguindo cada princípio até suas últimas conclusões, tomando cada conceito na forma extrema à qual se esforça, investigando cada linha de pensamento até o fim, às vezes completando-a para o autor, podemos determinar a natureza metodológica do fenômeno sob investigação. É por isso que um conceito que é usado deliberadamente, não cegamente, na ciência para a qual foi criado, onde se originou, se desenvolveu e foi levado à sua expressão final, é cego, não leva a lugar nenhum quando transposto para outra ciência. Tais transposições cegas do princípio biogenético, o experimento, o método matemático das ciências naturais, criaram a aparência da ciência na psicologia que na realidade ocultou uma total impotência diante dos fatos estudados.
Mas para completar o esboço do círculo descrito pelo significado de um princípio introduzido em uma ciência dessa maneira, seguiremos seu destino posterior. A questão não termina com a detecção da improdutividade do princípio, sua crítica, a indicação de interpretações curiosas e tensas nas quais os alunos cutucam o dedo. Em outras palavras, a história do princípio não termina com sua simples expulsão da área que não pertence a ela, com sua simples rejeição. Afinal, lembramos que o princípio estrangeiro penetrou em nossa ciência através de uma ponte de fatos, via análogos realmente existentes. Ninguém negou isso. Enquanto esse princípio se fortalecia e reinava, aumentava o número de fatos sobre os quais o falso poder repousava. Eles eram parcialmente falsos e parcialmente corretos. Por sua vez, a crítica desses fatos, a crítica do princípio em si, atrai outros fatos novos para o âmbito da ciência. A questão não se limita aos fatos: a crítica deve fornecer uma explicação para os fatos colidentes. As teorias se assimilam e, com base nisso, a regeneração de um novo princípio acontece.
Sob a pressão dos fatos e das teorias estrangeiras, o recém-chegado muda de rumo. O mesmo aconteceu com o princípio biogenético. Ela renasceu e na psicologia figura em duas formas (um sinal de que o processo de regeneração ainda não terminou): (1) como uma teoria da utilidade, defendida pelo neodarwinismo e pela escola de Thorndike, que descobre que o indivíduo e as espécies estão sujeitas às mesmas leis — daí uma série de coincidências, mas também um número de não coincidências. Nem tudo o que é útil para a espécie em seu estágio inicial é útil para o indivíduo também; (2) como uma teoria de sincronização, defendida em psicologia por Koffka e a escola de Dewey, na filosofia da história de Spengler. É uma teoria que diz que todos os processos de desenvolvimento têm alguns estágios gerais, algumas formas sucessivas,
Longe de nós considerarmos qualquer uma dessas conclusões a correta. Em geral, ainda estamos longe de uma análise fundamental da questão. Para nós, é importante seguir a dinâmica da reação espontânea e cega de um corpo científico a um objeto inserido e estrangeiro. É importante para nós traçar as formas de inflamação científica em relação ao tipo de infecção, a fim de proceder da patologia para a norma e para esclarecer as funções normais das diferentes partes compostas — os órgãos da ciência. Este é o propósito e o significado de nossas análises, que aparentemente nos desviam, mas, embora não façamos menção a isso, mantemos continuamente a comparação (estimulada por Spinoza) da psicologia de nossos dias a uma pessoa gravemente doente. Se desejamos formular o objetivo de nossa última digressão a partir deste ponto de vista, a conclusão positiva a que chegamos, o resultado da análise, devemos determiná-lo da seguinte forma: anteriormente — com base na análise do inconsciente — estudamos a natureza, a ação, a maneira de espalhar a infecção, a penetração da ideia estrangeira depois dos fatos, seu domínio sobre o organismo, a perturbação das funções do organismo; agora — com base na análise da biogênese — pudemos estudar a contração do organismo, sua luta com a infecção, a tendência dinâmica de resolver, expulsar, neutralizar, assimilar, degenerar o corpo estranho, mobilizar forças contra o contágio. Estudamos — para manter termos médicos — a elaboração de anticorpos e o desenvolvimento da imunidade. O que resta é o terceiro e último passo: distinguir os fenômenos da doença das reações, os sadios dos doentes, os processos da infecção da recuperação. Isso faremos na análise da terminologia científica na terceira e última digressão. Depois disso, procederemos diretamente à afirmação de um diagnóstico e prognóstico para nosso paciente — à natureza, ao significado e ao resultado da crise atual. Isso faremos na análise da terminologia científica na terceira e última digressão. Depois disso, procederemos diretamente à afirmação de um diagnóstico e prognóstico para nosso paciente — à natureza, ao significado e ao resultado da crise atual. Isso faremos na análise da terminologia científica na terceira e última digressão. Depois disso, procederemos diretamente à afirmação de um diagnóstico e prognóstico para nosso paciente — à natureza, ao significado e ao resultado da crise atual.