Principis bàsics del marxisme-leninisme: una introducció.
La filosofia marxista també es coneix com a materialisme dialèctic. Pateix del principi que la realitat és material (constituïda per partícules) i que la consciència sorgeix i procedeix de la matèria; aquesta s’adona del desenvolupament o del canvi en termes de lleis inherents a la matèria així com de la interacció de la matèria i de la consciència, pròpia de les persones.
Pot semblar redundant i trivial parlar de la realitat com essent material o constituïda de matèria. Però hem de recordar que durant llargs períodes de la història de la filosofia el tipus d'idealisme objectiu platònic i agustinià va prevaldre i dictar que la realitat és ideal o construïda d’idees i que les coses materials i sensibles no són més que un reflex i una mala còpia d'aquesta realitat.
Fins i tot en l’ambient científic actual, l'idealisme subjectiu, en particular dins la línia de l'empirista Hume, considera que la línia, que la realitat no és més que una construcció mental d’informacions sensorials de l’individu humà que les percep. Hi ha la negació de l'objecte material de les ciències físiques, objecte que es posa al mateix nivell que la mera creença d’allò sobrenatural.
Per a entendre el materialisme dialèctic, aclarim primer la seva arrel: el materialisme. La millor manera de fer-ho és aclarir el sentit i la relació d'una manera general.
D'entrada, però, fem un apunt breu sobre el tipus de materialisme el qual els predicadors, els polítics reaccionaris, els terratinents i els principals dirigents de la burgesia denuncien sovint, però que de fet s’hi lliuren sempre de fet. Es tracta de la cobdícia, l’avarícia, la golafreria i de tota mena de vicis egoistes dels quals ells mateixos són culpables.
Per als marxistes, el materialisme és la perspectiva i la metodologia que permet entendre correctament la naturalesa i la composició de l'univers així com la relació de la matèria i la consciència humana.
La matèria és un terme general que engloba les coses constituïdes per partícules, existents en determinades formes i mesurables en l'espai i el temps; és l'objecte físic de la percepció i la cognició humana. La consciència va des de sensacions fins a pensaments o idees.
La matèria és la font i la base de la consciència. La consciència és producte i reflex de la matèria. És en aquest sentit que comencem a parlar de la matèria en un sentit primari, mentre que la consciència és secundària.
El pensament en si mateix és un fenomen electroquímic que emana d'una matèria especialment arranjada anomenada cervell humà. Però, tot i que el pensament és secundari a la matèria, és el producte més elevat de la matèria. En la mesura que reflecteix correctament les lleis del moviment en la matèria, és capaç d'interaccionar i transformar les coses més ràpidament que la natura ho pugui fer sense intervenció humana.
A diferència del materialisme mecànic, que redueix les coses i els processos a les lleis de la mecànica, el materialisme marxista subratlla la capacitat integral de l'home per a transformar la natura i la societat. Orienta i integra els avenços de les ciències naturals i socials.
Tant si ens referim a l'experiència quotidiana com a la història geològica, la matèria precedeix a la consciència en el temps. Abans de poder-nos aventurar a pensar o parlar de res, assumim l'existència de la cosa que és l'objecte del nostre interès.
Les ciències naturals mostren que l’homo sapiens o home cognitiu només té entre 50.000 i 60.000 anys d'edat.[1] La terra estava desproveïda de consciència humana i, tanmateix, aquest planeta existia. Hom només pot quedar meravellat per l'enorme quantitat de temps necessari que implica la seqüència: matèria inorgànica, matèria orgànica i diferenciació de la flora i la fauna fins a la diferenciació de l'homínid (mico semblant als humans) i l'homo sapiens.
Per tant, podem afirmar fàcilment que la matèria pot existir independentment de la consciència mentre que aquesta no pot existir independentment de la primera. Quan els marxistes es refereixen a la realitat objectiva, parlen de coses com a existents independentment del què un pugui pensar.
És habitual pensar que la matèria és finita mentre que la consciència és infinita. Això resulta d’una incapacitat de distingir les idees correctes de les incorrectes. Les idees correctes són una aproximació reflexiva de la realitat objectiva. No poden anar més enllà dels fets materials. Tendeixen a situar-se rere els esdeveniments o fenòmens materials.[2]
Fins i tot les fantasies són una mera distorsió de la realitat o confusió de parts de la realitat. La idea d'un ésser sobrenatural infinitament autosuficient s'ha inventat de la mateixa manera que Mickey Mouse de Walt Disney. Si hom estudia la història de les diferents religions, no es pot deixar de veure el concepte d’allò sobrenatural com una creació mitològica de la imaginació humana.
Les quatre grans religions existents encara avui mantenen els valors pertanyents a la societat esclavista. Aquestes es van perpetuar com a ideologia sufocant de les societats feudals. Si bé el marxisme s'oposa filosòficament a la religió, la tolera políticament en reconèixer que les idees científiques superiors prevaldran a llarg termini a través de la persuasió, la pràctica social i els beneficis de la ciència i la tecnologia. El marxisme pren de la democràcia liberal el principi de la defensa de la llibertat de pensament i de creença.
La dialèctica prehegeliana significa simplement l’argumentació en l’abstracte, o l’argument abstracte contra l’argument abstracte. Això s'exemplifica en els diàlegs socràtics escrits per Plató i per la igualment coordinació metafísica i la confrontació d'idees fixes (dogmes) en els cercles teològics.
El materialisme dialèctic és el principal assoliment del marxisme. Marx i Engels van extreure les idees més avançades i correctes del millor de la filosofia idealista i de la filosofia materialista de la seva època, en particular a Alemanya on l'activitat filosòfica estava en el seu punt àlgid. Van posar ordre a la dialèctica hegeliana i la van situar sobre una base materialista, tal com indica en part Feuerbach. El resultat és un avenç filosòfic original i significatiu.
La dialèctica hegeliana afirma que el desenvolupament és, en primer lloc, l'autodesenvolupament del pensament abans que no sigui realitzat en la història o en el món material. El que fa de Hegel el filòsof idealista més destacat és que ell va dinamitzar la dialèctica àrida, estàtica i sense vida de tot l'idealisme precedent i va tenir en compte el desenvolupament del món material.
Feuerbach va assenyalar correctament que les idees són més que el reflex sensorial del món material en la percepció humana. No va arribar a la comprensió marxista de la interacció sense fi entre la cognició i la realitat i de la capacitat de les persones per a l'activitat crítica i revolucionària.
Si hom pot dir que Marx i Engels van posar la dialèctica hegeliana sobre una base materialista, no van adoptar simplement la seva fórmula de tesi, antítesi i síntesi, que resulta en síntesi com a perfecció final. Sinó que més aviat van afirmar que el canvi és un procés sense fi perquè qualsevol cosa, sigui quina sigui l’etapa en la qual es trobi, sempre consta d'aspectes contradictoris.
El sentit més profund del materialisme dialèctic marxista és que les coses, per la seva essència mateixa, estan en procés de canvi constant. Així, els marxistes diuen, res és permanent excepte el canvi. Però això no significa que les coses de la natura canvien només per si mateixes sense la direcció i la participació humanes. És precisament a causa de la comprensió científica creixent de les persones i al domini de la natura i la seva societat que els processos de canvi poden ser o bé dirigits o bé accelerats.
El materialisme dialèctic o llei de la contradicció és la llei del moviment inherent a la matèria, el qual neix de les diferències i la interacció entre les coses i que funciona en una interacció bidireccional entre la matèria i la consciència. El materialisme de Feuerbach només va tenir en compte la reflexió unidireccional per part de la percepció humana de la realitat material.
En els escrits filosòfics de Marx i Engels, s’aclareixen tres lleis de la dialèctica. Es tracta de: 1) la llei de la negació de la negació; 2) la llei de la interpenetració o unitat dels contraris, i 3) la llei del canvi quantitatiu a qualitatiu.
La primera llei significa que les coses xoquen amb el seu contrari en el curs complet del seu desenvolupament. Per exemple, el capitalisme va començar com una lliure competència, en contradicció amb el mercantilisme, però finalment s'ha convertit en capitalisme monopolista.
La segona llei significa que en tot, hi ha dos aspectes oposats. Un és l'aspecte principal que determina el caràcter bàsic del conjunt. L'altre és l'aspecte secundari que el principal necessita però que lluita continuadament per assumir la posició principal.
Per exemple, la classe capitalista i el proletariat es troben al si de la mateixa cosa, el sistema capitalista. Es necessiten mútuament i al mateix temps lluiten els uns contra els altres en el curs del desenvolupament. En la mesura en què tot, inclòs el capitalisme, arriba per passar, la lluita de les dues classes és permanent i absoluta, mentre que la seva unitat al si del mateix sistema és temporal i relativa.
La tercera llei significa que el canvi pot ser al principi manifestament quantitatiu o incremental, o no qualitatiu, però quan s’assoleix un punt el qual l'augment de la quantitat dóna lloc al que s'anomena un salt qualitatiu. En altres paraules, l'evolució precedeix la revolució. Les reformes precedeixen la revolució.
Les tres lleis de la dialèctica són interdependents i integrals, i es poden resumir en la llei de la contradicció o la llei de la unitat dels contraris.
La llei de la contradicció és universal pel que engloba a totes les coses i processos en cada etapa i fase del desenvolupament; i ella és igualment particular perquè hi ha lleis de moviment específiques pròpies a coses diferents, el coneixement de les quals ens porta als mètodes adequats per manejar-les.
Tot té els seus aspectes principals i secundaris. En coses i processos complexos, hi ha un aspecte principal, però entre d'altres diversos aspectes, sempre hi ha un altre aspecte en importància que es pot identificar com a aspecte secundari.
Per exemple, al si de la societat capitalista, la classe capitalista és l'aspecte principal i és la més directament contradita per la classe obrera en tant que aspecte secundari, tot i que hi ha classes i estrats intermedis, cosa que fa més complexa tota la situació sigui.
Diverses tipologies de contradiccions poden estar en funcionament en la mateixa cosa o en el mateix procés. Determinar el funcionament bàsic de la cosa o del procés, és determinar la contradicció principal i la contradicció secundària. Així, les contradiccions es poden resoldre una rere l'altra; i la solució de la contradicció o problema principal condueix a la solució de la següent.
Els aspectes contradictoris constitueixen una identitat en el sentit que estan vinculats ja sigui per la cooperació ja sigui per la lluita, en circumstàncies donades; i també que si l'aspecte secundari substitueix l’aspecte principal a partir de la posició dominant, la força passa simplement del primer al segon.
La pràctica social és la base i la font del coneixement. Aquest darrer és el reflex i l'aproximació de la pràctica social. Tanmateix, el coneixement obtingut per la pràctica social condueix a un nivell més elevat de pràctica que, al seu torn, condueix a un nivell de coneixement més elevat. El procés d'espiral és interminable. Com el va descriure Mao, avança per onades.
La pràctica social engloba tres coses: 1) la producció; 2) la lluita de classes; i 3) l’experiència científica. Totes aquestes coses impliquen l'experiència col·lectiva d'un gran nombre de persones.
La producció, la lluita per transformar la natura, va començar amb l'arribada de les persones i l'ha diferenciat de totes les altres espècies animals. En tots els temps passats i en tots els temps vinents, les persones estan sempre implicades en la lluita per comprendre i dominar la natura amb finalitats productives i per ampliar la seva llibertat. El nivell general de producció determina el nivell general de coneixement i el tipus de societat possible.
La lluita de classes va sorgir amb l'arribada de les classes explotadores i explotades. La societat primitiva sense classes, preocupada principalment pels misteris de la natura, va durar diverses desenes de milers d'anys. La societat de classes té uns 5.500 anys si ens basem en les troballes de l'arqueologia, l'antropologia i la història. Aquest tipus de societat es caracteritza per l'apropiació de l'excedent econòmic (per sobre de la subsistència de la massa de productors reals) per una petita part de la població. Consegüentment, es caracteritza per la resistència de la massa desposseïda i explotada de productors reals.
Un tipus de societat de classe explotadora va sorgir rere un altre que va desaparèixer. El sistema esclavista va conduir al sistema feudal. Cadascun va regnar durant milers d'anys. El capitalisme va sorgir de la societat feudal fa uns centenars d'anys. Actualment, s’està intentant perpetuar als països desenvolupats i estendre's als països subdesenvolupats on encara hi ha vestigis importants de feudalisme.
El capitalisme no pot durar tant de temps com les formacions socials anteriors perquè ha creat les condicions i els mitjans per a la seva suplantació relativament ràpida per una societat de classes no explotadores, el socialisme. La ciència i la tecnologia per a la producció en massa han estat molt desenvolupades pel capitalisme. És evident que les masses, a través dels moderns mitjans de producció a gran escala són capaces de satisfer les seves necessitats i elevar el seu nivell cultural i, tanmateix, una classe tan petita, la classe capitalista, manté un sistema social d’explotació que li permet apropiar-se i acumular ràpidament, de manera privada, la riquesa social.
La lluita de classes es troba molt més accelerada avui que en cap altre etapa de la història de la civilització, sobretot perquè, per primera vegada, una classe explotada lluita no només per la seva pròpia emancipació sinó també per la de les altres classes i estrats explotats. La intensificació de la lluita entre els països socialistes i capitalistes, entre els mateixos països capitalistes, entre els països imperialistes i els països en desenvolupament, i la lluita de classes al si de cada país, fan progressar ràpidament els coneixements i el progrés material.
L'experimentació científica va tenir els seus inicis rudimentaris en la societat esclavista, però va ser suprimida per l'hegemonia dels dogmes religiosos, sobretot a l'època medieval. Seguidament a l'auge de les idees humanistes (en oposició a les idees divines) al Renaixement, l'experimentació científic va florir als segles XVI i XVII. Des de llavors, el progrés de la ciència s'ha accelerat de manera sorprenent.
Segons Mao, el procés de coneixement implica bàsicament dues etapes: 1) la perceptiva o empírica i 2) la cognitiva o racional. El coneixement perceptiu és el derivat de la recopilació de dades o fets en brut mitjançant la percepció sensorial i la investigació social. A partir d'aquestes dades, es poden formar algunes idees per ser dutes de tornada a la pràctica i millorar-les. En conseqüència, els coneixements d'un nivell superior es poden extreure d'aquesta pràctica millorada. Sorgiran decisions, judicis i conclusions estables. Els anomenem coneixement racional.
Aquest procés és continu i en espiral. Si la pràctica social és la base i la font del coneixement, és igualment el camp de proves i el mètode per a verificar la validesa, invalidesa o inadequació d'aquest coneixement. La pràctica guiada i enriquida per la teoria correcta condueix al desenvolupament posterior de la teoria.
La veritat només pot ésser deduïda a partir dels fets. Però sense deixar que les idees s’elevin a un nivell superior mitjançant la pràctica social, aquestes idees romanen estretes, unilaterals i fragmentades. Hom topa amb l'error de l'empirisme.
D'altra banda, el coneixement correcte o la teoria provada pot esdevenir rígid, sense vida i fals quan s'atura de desenvolupar-se d'acord amb l’evolució de les condicions o quan les noves condicions i els fets nous simplement s'interpreten per adaptar-se a velles idees de la manera de tallar-se els peus per adaptar-se a una sabata vella. Aquest és l'error del dogmatisme.
La veritat és alhora absoluta i relativa. És absoluta només en el sentit que certes idees són fonamentalment correctes i de manera duradora quan se’ls apliquen un determinat conjunt de condicions. Però com que les condicions no paren de canviar, la veritat o les idees correctes també són igualment relatives. No hi ha una fórmula definitiva, i ja feta, per a la transformació social. També en les ciències físiques, la física newtoniana ha hagut d'avançar vers la física einsteiniana. La primera conserva una certa validesa limitada, mentre la segona s'ha convertit en l'explicació més completa dels fenòmens físics fins ara.
El marxisme, tal com el van fundar Marx i Engels, s'hauria convertit en un dogma sense vida, si no fos pel seu desenvolupament posterior per part de Lenin, Stalin, Mao i altres pensadors i dirigents posteriors d'acord amb l’evolució de les condicions canviants.
El marxisme sosté que la lluita per la llibertat és interminable. La llibertat no és més que el reconeixement de la necessitat i la capacitat de transformar la realitat. Cada desenvolupament dóna lloc a noves necessitats i problemes que l'home ha de dominar i resoldre si es vol fer avançar la llibertat. Fins i tot les solucions bàsicament correctes condueixen a nous problemes a un nivell de desenvolupament nou i superior. No existeix una societat de perfecció final. Una utopia així és una impossibilitat.
Fins i tot després de la derrota definitiva de les classes explotadores i dels que volen restablir l'explotació, fins i tot després d'haver aconseguit una societat de sobreabundància econòmica, la infinitat de matèria i la complexitat de les relacions proporcionen a les persones problemes per resoldre continuadament. Sempre hi haurà una lluita entre les idees correctes i incorrectes.
Una societat de perfecta harmonia significaria la fi de la humanitat. L'home moriria d'avorriment i d'estancament. En realitat, els anticomunistes no parlen realment de marxisme quan diuen que els comunistes, en voler eliminar la pobresa i les desigualtats socials, defensen una utopia impossible on l'home deixaria de ser desafiat i d’emprendre iniciatives per ampliar la llibertat que ha guanyada.
Tal com l'imaginaven els marxistes, el socialisme és tota una època històrica que es tradueix en l'eliminació de la propietat privada dels mitjans de producció i en l’extinció de l'estat com a instrument de dominació de classe violent i coercitiu. Però tot i que el comunisme eliminarà l'explotació i l'opressió de classe, hi haurà poders públics i competicions amistoses entre individus i grups, no pas en termes d'obtenció de beneficis o en la competència ferotge pel salari sinó pel que fa al servei a tot el poble i a la realització d’èxits en els dominis de la ciència, les arts, la literatura, la tecnologia, etc. Les persones, com molts saben avui en dia, no es preocupen simplement de guanyar-se la seva subsistència diària i tindran oportunitats abundants de servei social i d'autorealització digna.
Notes:
1. Les proves fòssils disponibles i els instruments i tècniques de mesura han situat fins ara les xifres a fa uns 200.000 anys.
2. Per a una discussió més detallada sobre el materialisme i l'idealisme premarxistes, consulteu l’Annex 1.