Marxists Internet Archive
Bangla Section
জার্মান ভাবাদর্শ
কার্ল মার্কস
খ. চেতনার উৎপাদন প্রসঙ্গে
ইতিহাসে এখন পর্যন্ত এটা নিশ্চিতভাবেই একটা অভিঞ্চতাগত সত্য যে, আলাদা স্বতন্ত্রেরা বিশ্ব ঐতিহাসিক ক্রিয়াকান্ডে তাদের কাজকর্মের প্রসারণের মাঝ দিয়ে তাদের কাছে বিজাতীয় এক ক্ষমতার আঞ্চায় দাস থেকে দাসতর হয়ে পড়ছে (এই বিজাতীয় ক্ষমতাটি এমন একটি চাপ যাকে তারা মনে করছে সার্বজনীন মরমের তরফ থেকে আসা একটি নোংরা কৌশল হিসেবে)। এই ক্ষমতাটি অতিকায় থেকে অতিকায়তর হয়ে শেষ পর্যন্ত একটি উদাহরণে রূপ নিয়েছে বিশ্ব বাজার হিসেবে। কিন্তু এটাও সমান অভিঞ্চতাগতভাবে প্রতিষ্ঠিত যে, সমাজের বর্তমান দশাকে কমিউনিস্ট বিপ্লবের মাধ্যমে (এর সম্পর্কে পরে আরো বলা হবে) ছুঁড়ে ফেললে, আর ব্যক্তিসম্পত্তি (যা সমাজের এই দশার সমার্থক) নিশ্চিহ্ন করলে জার্মান তাত্ত্বিকদের হতবুদ্ধি করা এই বিজাতীয় ক্ষমতাটি একেবারে উবে যাবে। আর তখন যে মাত্রায় ইতিহাস রূপান্তরিত হয় বিশ্ব ইতিহাসে সেই মাত্রাতেই প্রত্যেক আলাদা স্বতন্ত্রের মুক্তি সাধিত হবে। ওপরের কথা থেকে এটা পরিষ্কার যে, স্বতন্ত্রের বাস্তব বৌদ্ধিক সম্পদ নির্ভর করে সম্পূর্ণরূপে তার বাস্তব সম্পর্কের উপর। কেবলমাত্র তখনি আলাদা স্বতন্ত্রেরা জাতীয় আর স্থানীয় নানান প্রতিবন্ধকতা থেকে মুক্ত হবে, সারা জগতের বস্তুগত আর বৌদ্ধিক উৎপাদনের ব্যবহারিক সংযোগে আসবে, পুরো পৃথিবীর সর্বমুখী উৎপাদনের (মানুষের সৃষ্টির) উপভোগ করার ক্ষমতা অর্জন করার জায়গায় বসবে। সার্বজনীন নির্ভরতা, স্বতন্ত্রদের বিশ্ব-ঐতিহাসিক সহযোগিতার এই প্রাকৃতিক রূপটি, কমিউনিস্ট বিপ্লবের দ্বারা রূপান্তরিত হবে এই সব শক্তির উপর নিয়ন্ত্রণ আর সজাগ প্রভুত্বে। এই সব শক্তি মানুষের একে অপরের কাজ হতে জন্মে তাদের কাছেই বিজাতীয় হিসেবে রয়ে গিয়ে এখনো পর্যন্ত তাদের সন্ত্রস্ত করছে, তাদের উপর শাসন করছে। এখন এই দৃষ্টিভঙ্গিকে আবার দূরকল্পী-ভাববাদী মানে কিম্ভূত কল্পনার পরিভাষায় প্রকাশ করা যায়, তা হল প্রজাতির স্বতঃস্ফূর্ত প্রসারণ (সমাজকে বিষয়ী হিসেবে) আর সেভাবে আন্তঃসম্পর্কিত ধারা ক্রমটিকে একটি স্বতন্ত্র হিসেবে ধারণা করা যাবে, যে স্বতন্ত্র নিজেকে প্রসারণের রহস্য ভেদ করতে পেরেছে। এটা এখানে পরিষ্কার যে স্বতন্ত্রেরা অবশ্যই একে অপরকে শারীরিক ও মানসিকভাবে তৈরী করে, তবে তারা একে অপরকে তৈরী করতে গিয়ে কখনোই সাধু ব্রুনোর হাবিজাবি বা তৈরী মানুষ অথবা অদ্বিতীয়ঞ্চর ধারণার ধার ধারে না।(২৬)
ইতিহাস সম্পর্কে আমাদের ধারণা নির্ভর করে জীবনের সাধারণ বস্তুগত উৎপাদন হতে শুরু করে উৎপাদনের বাস্তব পদ্ধতি ব্যাখ্যায়। আর এর সাথে সম্পৃক্ত এর দ্বারা তৈরী মেলামেশার আঙ্গিক (যেমন সিভিল সমাজ তার বিভিন্ন দশায়) অনুধাবন করার সামর্থের উপর, সকল ইতিহাসের ভিত্তি হিসেবে। তদুপরি, আরো যার উপর ইতিহাস সম্পর্কে আমাদের ধারণা নির্ভর করে তা হচ্ছে রাষ্ট্র হিসেবে এর ক্রিয়া দেখানোতে। আর তাই তা নির্ভর করে এই আরম্ভ বিন্দু হতে ঝুড়ি ভর্তি বিভিন্ন তাত্ত্বিক উৎপাদন এবং চৈতন্যের ধরণ, ধর্ম, দর্শন, নৈতিকতা ইত্যাদি, ইত্যাদির ব্যাখ্যা আর তাদের উৎপত্তি ও বৃদ্ধির পায়ের ছাপ খুঁজে পাওয়া, যার মাধ্যমে অবশ্যই পুরো জিনিসটাকে এর সামগ্রিকতায় দেখানো যায় (আর তাই, এই বিভিন্ন দিকগুলোর একে অপরের সাথের ক্রিয়ার ওপরও)। ইতিহাসের ভাববাদী দৃষ্টিভঙ্গির মত একে কখনোই প্রত্যেক সময়ে একটা ক্যাটেগরি খুুঁজতে হয় না, বরং তা ইতিহাসের বাস্তব মাটিতে সব সময়ই থাকে। এটা ভাব থেকে হাতে-কলমের কাজকে ব্যাখ্যা করে না, বরং বস্তুগত হাতে-কলমের কাজ থেকে ভাবের গঠনকে ব্যাখ্যা করে। আর এভাবে তা এই সমাধানে আসে যে, চৈতন্যর সব আঙ্গিক ও উৎপাদন- মানসিক সমালোচনা দিয়ে, আত্ম-চৈতন্যে পর্যবাসিত করে, অথবা ভূত দেখানো, প্রেত মূর্তি, চটকদার কল্পনায় ইত্যাদিতে রূপান্তর করে একে বিনাশ করা যায় না। বরং এইসব ভাববাদী বাগাড়ম্বর জন্ম দেয় যে বাস্তব সামাজিক সম্পর্ক, তাকে ছুঁড়ে ফেললেই তা সম্ভব। সমালোচনা নয়, বিপ্লবই ইতিহাসের, ধর্ম, দর্শন এবং অন্যসব ধরণের তত্ত্বেরও চালিকা শক্তি। এ থেকে দেখা যায় যে, ইতিহাস শেষে মরমের মরম হিসেবে আত্ম-চৈতন্যে মিলিয়ে যায়না, বরং প্রত্যেক দশাতেই এর মাঝে একটি বস্তুগত ফলাফল পাওয়া যায়; পাওয়া যায় উৎপাদনী শক্তির একটি সমষ্টি, প্রকৃতি এবং একে অপরের সাথে স্বতন্ত্রদের ঐতিহাসিকভাবে সৃষ্ট সম্পর্ক, যা প্রতিটি প্রজন্ম পরবর্তীদের হাতে তুলে দেয়; পাওয়া যায় উৎপাদনী শক্তির ভান্ডার, পুঁজির বিভিন্ন অবস্থা ও আঙ্গিক যা আদতে একদিকে নতুন প্রজন্মের দ্বারা পরিশীলিত হয়। অপরদিকে আসলেও এর জন্য জীবনের অবস্থার ব্যবস্থাপত্র দেয় আর একে একটা নির্দিষ্ট বিকাশ, বিশেষ চরিত্র প্রদান করে। এটা দেখায় যে, পারিপার্শ্বিকতা যতটা মানুষকে তৈরী করে মানুষও ততটা পরিপার্শ্বকে তৈরী করে।
এই উৎপাদনী শক্তির সমষ্টি, পুঁজির আঙ্গিক এবং মেলামেশার সামাজিক আঙ্গিকগুলোই (যেগুলোকে প্রতিটি স্বতন্ত্র এবং প্রজন্ম বহাল অবস্থায় পায় প্রদত্ত কিছু একটা হিসেবে) হল (দার্শনিকরা যাকে প্রধান অংশ এবং মানুষের সারসত্তা হিসেবে ভাবে) তার আসল ভিত্তি। ঐগুলোকেই তারা দেবত্ব প্রদান করেছেন, আক্রমণ করেছেন।
এই বাস্তব ভিত্তিগুলো মানুষের বিকাশে তাদের প্রভাব এবং ছাপ ফেলায় বিন্দুমাত্র টলেনি। এ ঘটনাটি সত্য বলে বোঝা যায় এ থেকে যে, ঐ দার্শনিকেরা এই ভিত্তিগুলোর বিরুদ্ধে আত্ম-চৈতন্য, অদ্বিতীয়তা বলে বিদ্রোহ করেন। বিভিন্ন প্রজন্ম জীবনের যে অবস্থাগুলোকে বহালভাবে পায় সে অবস্থাগুলো নির্দিষ্ট সময় অন্তর ঘটমান বিপ্লবী আলোড়নগুলো সমস্ত বহাল আঙ্গিকের ভিত্তিকে উৎখাত করার মত শক্তিশালী হবে কিনা তাও নির্ধারণ করে। আর যদি এই সম্পূর্ণ বিপ্লবের বস্তুগত উপাদানগুলো উপস্থিত না থাকে (বলতে গেলে, একদিকে উৎপাদনী শক্তিগুলোর অস্তিত্ব; অপরদিকে বিপ্লবী জনগোষ্ঠীর গঠন যারা তখন পর্যন্ত সমাজের আলাদা অবস্থার বিরুদ্ধেই শুধু বিদ্রোহ করেনা, বরং তখন পর্যন্ত থাকা জীবনের উৎপাদনটার বিরুদ্ধে, যে বাস্তব ক্রিয়ার উপর এর ভিত্তি ছিল তার বিরুদ্ধেই বিদ্রোহ করে) তাহলে, যতদূর হাতে-কলমের বিকাশ সম্বন্ধিত, বিপ্লবের এই চিন্তা এরমধ্যেই শতবার প্রকাশিত হয়েছে কিনা তা একেবারেই অবস্তুগত; কমিউনিজমের ইতিহাস এমনই প্রমাণ করে।
বর্তমান পর্যন্ত পুরো ইতিহাসের ধারণায় ইতিহাসের এই বাস্তব ভিত্তিকে হয় সম্পূর্ণ অবহেলা নয়তো ইতিহাসের পথে নগণ্য, অপ্রাসঙ্গিক বলে বিবেচনা করা হয়েছে। ইতিহাস তাই অনিবার্যভাবে লিখতে হয়েছে একটা অবান্তর মাপকাঠিতে। সেখানে জীবনের বাস্তব উৎপাদনকে মনে হয় ইতিহাসের অতীত, যখন সত্য ঐতিহাসিকতাকে মনে হয় সাধারণ জীবন থেকে আলাদা, অতিজাগতিক। এর সঙ্গে ইতিহাস থেকে প্রকৃতির সঙ্গে মানুষের সম্পর্ক বাদ হয়ে যায় আর এমনি করে প্রকৃতি আর মানুষের প্রতিনয় সৃষ্টি হয়। ইতিহাসের এই ধারণার ধারকেরা ফলস্বরুপ ইতিহাসে দেখতে পেয়েছেন শুধু রাজা আর রাষ্ট্রের, ধর্মীয় আর সবধরণের তাত্ত্বিক সংগ্রামের ক্রিয়া। আর তাদের বিশেষ করে প্রতিটি কালপর্বের মায়াগুলোকে গ্রহণ করতে হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোন কালপর্ব নিজেকে শুদ্ধ রাজনৈতিক বা ধর্মীয় উদ্দেশ্য দ্বারাই বাস্তবায়িত বলে মনে করে, (যদিও জ্ঞধর্মঞ্চ এবং জ্ঞরাজনীতিঞ্চ এর বাস্তব উদ্দেশ্যের আঙ্গিকমাত্র) ঐ ঐতিহাসিকেরা এই মতামতই মেনে নেন। বাস্তব ব্যবহারিক কাজের ব্যাপারে এই সব শর্তাবদ্ধ মানুষদের ভাব, ধারণা, মৌলিক নির্ধারক, সক্রিয় শক্তিতে রূপান্তরিত হয় যা তাদের ব্যবহারিক কাজকে নিয়ন্ত্রণ এবং নির্ধারণ করে। যখন ভারতীয় ও মিশরীয়দের মাঝে আকাট আঙ্গিকে আবির্ভূত শ্রম বিভাজনকে তাদের রাষ্ট্রে ও ধর্মে বর্ণ প্রথা বলা হয়, তখন ঐতিহাসিকেরা বিশ্বাস করেন যে, বর্ণ প্রথার শক্তিই এই আকাট সামাজিক আঙ্গিক উৎপাদন করেছে। যখন ফরাসিরা ও ইংরেজরা বাস্তবের মোটামুটি কাছাকাছি রাজনৈতিক মায়াগুলোতে মোহিত ছিলেন, তখন জার্মানেরা পরম মরমের রাজত্বে আস্তানা গেড়ে ধর্মীয় মায়াগুলোকেই ইতিহাসের চালিকা শক্তি বানিয়ে দিলেন।
সমস্ত জার্মান ইতিহাস তত্ত্বের মাঝে হেগেলীয় ইতিহাসের দর্শন হচ্ছে সর্বশেষ ধারাবাহিকতা, যা এর চূড়ান্ত প্রকাশে সংকুচিত হয়েছে। এই প্রকাশের জন্য প্রশ্নটা বাস্তবতা এমনকি রাজনৈতিকতারও নয়, বরং শুদ্ধ চিন্তার। এমনকি সাধু ব্রুনোর কাছেও এটা চিন্তার একটা ধারাক্রম যা একে অপরকে গিলে ফেলে আর শেষে আত্ম-চৈতন্যে হজম হয়ে যায়। আর সমান রকম অনিবার্যভাবে, আরো যৌক্তিকভাবে তা ইতিহাসের পথে আশীর্বাদধন্য ম্যাক্স স্টার্নারের উপর নাজেল হয়, যিনি বাস্তব ইতিহাস সম্বন্ধে একরত্তিও জানেন না। তার কাছে ইতিহাস হল নিছক রাজপুত্রদের, ডাকাত আর ভূতের গল্প। এইসব ভূত দেখা থেকে বাঁচতে হলে তার অপবিত্রতা ছাড়া উপায় নেই। এই ধারণাটি আসলেও ধার্মিক : এটি ধার্মিক মানুষকে আদিম মানুষ হিসেবে স্বীকার্য করে তোলে আর তার কল্পনায় জীবন ধারণের উপায়ের বাস্তব উৎপাদন এবং খোদ জীবনের স্থলে উদ্ভট কল্পনার ধর্মীয় উৎপাদনকে স্থাপন করে। ইতিহাসের এই পুরো ধারণা, একই সাথে এর কৈবল্য প্রাপ্তি আর তার ফল হিসেবে পাওয়া গা ম্যাজম্যাজানি ভাবখানি জার্মানদের একেবারেই স্থানীয় ব্যাপার যা নিয়ে আর কারুর মাথা ব্যথা নেই। যেমন, গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলোকে বারবার দেরীতে আমল দেয়া হয়েছে : আসলে আমরা কেমন করে ঈশ্বরের রাজত্ব থেকে মানুষের রাজত্বে পৌঁছাই- যেন এই ঈশ্বরের রাজত্ব মানুষের কল্পনা ছাড়া অন্য কোথাও ছিল; আর যেন বিদ্বান ভদ্রলোকেরা অচেতনভাবে নিরন্তর মানুষের রাজত্বেই বাস করছিলেন না, এখন তারা যারা পথ খুঁজে হন্যে হচ্ছেন; যেন এই পান্ডিত্যপূর্ণ সময় কাটানো (কারণ এটা এর বেশি কিছু না) দিয়ে তাত্ত্বিক ফানুস উড়ানোর রহস্য ব্যাখ্যা পুরো উল্টোটা মানে বাস্তব জাগতিক শর্তে এর উৎসের কারণ ফাঁস করে দিচ্ছেনা।
সবসময়ই এই জার্মানদের কাছে এটা আগের লেখকদের হাবিজাবিগুলো অন্য কোন অপদার্থের ঘাড়ে চাপিয়ে দেয়ার মত সাধারণ ব্যাপার। এর মানে পূর্বানুমান করে নেয়া যে এই সব হাবিজাবির আবিষ্কারযোগ্য বিশেষ মানে আছে; যেখানে বাস্তবে এটা বাস্তব অস্তিত্বমান শর্তাবলী থেকে এসব তাত্ত্বিক কথাবার্তা ব্যাখ্যার প্রশ্ন। এসব বুলির বাস্তব ব্যবহারিক অপনোদন, মানুষের চৈতন্য থেকে এসব ধারণার অপসারণ, আমরা আগেই যেমন বলেছি, কার্যকর হবে পরিবর্তিত অবস্থা দিয়ে, তাত্ত্বিক কূটকচাল দিয়ে নয়। বিপুল জনগোষ্ঠী মানে প্রলেতারিয়েতদের জন্য এই সব তাত্ত্বিক ধারণার অস্তিত্বই নেই আর তাই তাদের অপসারণেরও প্রশ্ন উঠেনা। আর এই জনগোষ্ঠীর কোনকালে যদি কোন তাত্ত্বিক ধারণা- যেমন ধর্ম ইত্যাদি থেকে থাকে, তা অনেক আগেই অবস্থা দ্বারা মিলিয়ে গেছে। এসব প্রশ্ন আর সমাধানের নিখাদ জাতীয় চরিত্র আবার দেখা গেল যখন ঐ তাত্ত্বিকেরা মহাগাম্ভীর্যের সাথে বিশ্বাস করলেন যে, ঈশ্বর মানব, মানব, ইত্যাদির মত মামদো ভূত ইতিহাসের স্বতন্ত্র কালপর্বের পৌরাহিত্য করেছে। সাধু ব্রুনো এতদূর এগিয়ে গেলেন যে তিনি বললেন, শুধুমাত্র সমালোচনা এবং সমালোচকেরাই ইতিহাস তৈরী করেছে। আর যখন নিজেরাই ঐতিহাসিক পদ্ধতি পয়দা করেন তারা সর্বাধিক তাড়াহুড়োয় সমস্ত অতীত পর্ব লাফিয়ে পার হন, মাথা খারাপির ব্যারাম থেকে তাৎক্ষণিকভাবে অর্থপূর্ণ আধেয়সহ ইতিহাসে পৌঁছে যান, অর্থাৎ বলতে গেলে হ্যালে এবং জার্মান এনালস(২৭) এর ইতিহাসে এবং নব্য হেগেলীয় ঘরানার সাধারণ চুলোচুলিতে কৈবল্যপ্রাপ্তিতে পৌঁছে যান। তারা ভুলে যান বাকি সব জাতি, সব বাস্তব ঘটনা, জগৎ নাট্য মঞ্চ ছোট হয়ে ঢুকে পড়ে লিপজিগ বই মেলা এবং সমালোচনা, মানব এবং অদ্বিতীয়ঞ্চর ঝগড়াঝাটিতে।
যদি এই সব তাত্ত্বিকেরা বাস্তবেই ঐতিহাসিক ব্যাপার নিয়ে বিচার করেন, যেমন আঠারো শতক, তারা কেবল ঐ সময়ের চিন্তা-ভাবনাগুলোর ইতিহাস ফেঁদে বসেন, ঘটনা আর তাদের জন্য মৌলিক হাতে কলমের বিকাশ থেকে ওগুলোকে খামচে ছিড়ে এনে। তারপরও একটি অসম্পূর্ণ প্রাথমিক দশা হিসেবে উপস্থাপনের জন্যই তারা ভাবগুলো তুলে ধরেন, তুলে ধরেন বাস্তব ঐতিহাসিক কালের আজ পর্যন্ত এগোনো পূর্বসূরি, মানে ১৮৪০ থেকে ১৮৪৪ পর্যন্ত জার্মান দার্শনিক যুদ্ধের পর্বটি। যখন কোন অনৈতিহাসিক ব্যক্তির বুদ্ধিমত্তা আর কল্পনার তুর্কী নাচন অনুসারে কোন অতীত পর্বের ইতিহাস লেখা হবে, তখন যেমন আশা করা যায় যে, সব বাস্তব ঐতিহাসিক ঘটনা- এমনকি ইতিহাসে রাজনীতির ঐতিহাসিক আগ্রাসনও কোন পাত্তা পাবেনা। বদলে আমরা পেলাম সাহিত্যিক গালগল্প আর পদ্ধতিগত গঠনের ভিত্তিতে একটা বর্ণনা, যেমনটা দিয়েছিলেন সাধু ব্রুনো তার অধুনাবিস্মৃত আঠারো শতকের ইতিহাসে।(২৮) এইসব আকাশ কুসুম ধুমধাড়াক্কা চিন্তার ফেরীওয়ালা যারা নিজেদের জাতীয় সংস্কারের সব রকম ধরা ছোঁয়ার বাইরে বলে মনে করে, আসলে তারা একত্রিত জার্মানীর স্বপ্ন দেখা বিয়ার গেলা সংকীর্ণ জার্মানদের চাইতে অনেক বেশি জাতীয়। তারা অন্য জাতির কাজগুলোকে ঐতিহাসিক বলে মানেন না। তারা জার্মানীতে, জার্মানীর প্রতি, জার্মানীর জন্যই বাঁচেন। তারা রাইন সঙ্গীতকে পবিত্র ধর্মীয় সঙ্গীত বানিয়ে নেন, ফরাসি দেশ জেতার বদলে ফরাসি দর্শন লুট করে এলসাক-লরেন বিজয় সম্পন্ন করেন, ফরাসি প্রদেশের বদলে ফরাসি ভাবগুলোকে জার্মানায়িত করেন। সাধু ম্যাক্স এবং ব্রুনোর তুলনায় জনাব ভেনেডি একজন বিশ্বনাগরিক যিনি তত্ত্বের সার্বিক আধিপত্যে জার্মানীর সার্বিক আধিপত্য দাবি করেন।
এসব যুক্তিতর্ক থেকে পরিষ্কার, ফয়েরবাখ নিজেকে কতটা পাইকারী দরে বঞ্চিত করেন, যখন (ভিগান্ডস কোয়ার্টারলী ১৮৪৫, খ.২) জ্ঞসাধারণ মানুষঞ্চ বিশেষণের বদৌলতে তিনি নিজেকে কমিউনিস্ট ঘোষণা করেন আর একে জ্ঞমানুষঞ্চর একটি বিধেয়ঞ্চতে পরিবর্তিত করেন। তিনি মনে করেন, এভাবে তাই কমিউনিস্ট শব্দটিকে (বাস্তব জগতে যার মানে নির্দিষ্ট বিপ্লবী পার্টির অনুসারী) নিছক একটি ক্যাটেগরিতে বদলে নেয়া সম্ভব। মানুষের একে অপরের সম্পর্ক প্রসঙ্গে ফয়েরবাখের সম্পূর্ণ অবরোহ এটুকুই প্রমাণ করতে পারে যে, মানুষের সব সময়ই একে অপরকে দরকার হয়, দরকার হয়েছে। তিনি এই বাস্তব ঘটনার চৈতন্য প্রতিষ্ঠিত করতে চান, বলতে গেলে অন্যান্য তাত্ত্বিকদের মত, একটি বহাল ঘটনার ব্যাপারে নিছক সঠিক চৈতন্য উৎপাদন করতে চান; যেখানে একটি বাস্তব কমিউনিস্টের জন্য প্রশ্নটা হচ্ছে জিনিসের বহাল দশাকে ছুড়ে ফেলা। সর্বোপরি, আমরা ফয়েরবাখকে এর জন্য অভিনন্দন জানাই যে, তিনি ঠিক এই ঘটনার চৈতন্য উৎপাদন করার চেষ্টায় নিজেকে তাত্ত্বিক এবং দার্শনিকের খাতা থেকে নাম বাদ না নিয়েই একজন তাত্ত্বিকের পক্ষে যতদূর সম্ভব ততদূর গেছেন। যা হোক, এটা বৈশিষ্ট্যপূর্ণ যে, সাধু ব্রুনো আর সাধু ম্যাক্স ফয়েরবাখের কমিউনিস্ট সংক্রান্ত ধারণা লুট করে নিয়ে তা বাস্তব কমিউনিস্টের জায়গা বসিয়ে দেন। এটা ঘটে, অংশত, একারণে যে তাহলে তারা মরমের মরম, একটি দার্শনিক ক্যাটেগরি, একটা সমান প্রতিদ্বন্দ্বীর মত কমিউনিজমের বিরুদ্ধেও লড়তে পারেন। সাধু ব্রুনোর ক্ষেত্রে এর জন্য কিছু প্রায়োগিক কারণও আছে আমাদের প্রতিপক্ষের মত, ফয়েরবাখ বহাল বাস্তবতাকে গ্রহণও করেন, ভুলও বোঝেন। আমরা তার ভবিষ্যতের দর্শনঞ্চর (২৯) কথা স্মরণ করি, যেখানে তিনি এই ধারণাটি বিকাশ করেন যে, কোন জিনিস বা মানুষের অস্তিত্ব একই সাথে এর বা তার সারসত্তা আর অস্তিত্বের শর্ত, জীবনের ধরণ আর প্রাণী বা মানব স্বতন্ত্রের বিশেষ ক্রিয়াকান্ডে সারসত্তা নিজেকে তৃপ্ত বোধ করে। এখানে প্রতিটি ব্যতিক্রমই প্রকাশিতভাবে ধারণা করা হয় একটি অসুখী সুযোগ, অস্বাভাবিকতা হিসেবে যা শোধরানো যায় না। এভাবে যদি লক্ষ লক্ষ প্রলেতারিয়েত তাদের জীবনের অবস্থায় আদৌ সন্তোষ বোধ করে, যদি তাদের অস্তিত্ব [ হয় তাদের সারসত্তার সাথে একটি দ্বন্দ্ব, তাহলে তা অবশ্যই একটি অস্বাভাবিকতা, কিন্তু অসুখী ঘটনাক্রম নয়, একেবারে নির্দিষ্ট সামাজিক শর্তের ভিত্তিতে বাস্তব ঘটনা। ফয়েরবাখ ঘটনাটা মেনে নিয়েই তৃপ্ত; তিনি শুধু বহাল সংবেদনগত জগতকে ব্যাখ্যা করেই খালাস, এর সাথে তার সম্পর্ক নিছক তাত্ত্বিকের](৩০)। বাস্তবে ব্যবহারিক বস্তুবাদী অর্থাৎ কমিউনিস্টদের জন্য প্রশ্নটি হল বহাল জগতকে বিপ্লবী করে তোলার, হাতে-কলমে আক্রমণ আর বহাল জিনিসকে বদলানোর ব্যাপার। এরকম দৃষ্টিভঙ্গি যখন কখনো সখনো আমরা ফয়েরবাখে দেখতে পাই তা কখনোই বিচ্ছিন্ন অনুমান ছাড়া কিছুনা। তার সাধারণ বীক্ষায় এগুলোর প্রভাবকে বিকাশযোগ্য ভ্রুণ ছাড়া বেশি কিছু বলা যাবে না।
সংবেদনগত জগতের ফয়েরবাখের জ্ঞব্যাখ্যাঞ্চ আটকা পড়েছে চৌহদ্দীতে। একদিকে তা এর নিছক প্রতিফলন আর অপর দিকে নিছক অনুভব, তারই মতে বাস্তব, ঐতিহাসিক মানুষের বদলে মানুষের। এই মানুষ আসলেও জার্মান। প্রথম ক্ষেত্রে, মানে সংবেদনগত জগতের প্রতিফলনে তিনি আবশ্যিকভাবে এমন জিনিসের উপর আলোকপাত করেন যা তার চৈতন্য আর অনুভবের সাথে দ্বন্দ্ব করে, যা সংবেদনগত জগতের বিশেষ করে মানুষের আর প্রকৃতির সব অংশে ভরাডুবি ঘটায়,এই ছন্দোবদ্ধতাই তিনি পূর্বানুমান করেছিলেন।* এগুলোকে এক পাশে ঠেলতে তাঁর অবশ্যই আশ্রয় নিতে হয় দ্বৈত বোধের, একটা গভীরতার, যা কেবল সাদামাটা প্রতীয়মানের আর আরো উচ্চতর দার্শনিকতার প্রত্যক্ষণ করে, যা জিনিসের সত্য সারসত্তার প্রত্যক্ষণ করে। তিনি দেখেন না- কি করে তার চারপাশের সংবেদনগত জগত সরাসরি অনন্ত থেকে প্রদত্ত, চিরকাল একরকম নয়; বরং তা শিল্পের এবং সমাজের দশার উৎপাদ; আর আদতেই এই বোধে যে, এটি একটি ঐতিহাসিক উৎপাদ। এই উৎপাদ প্রজন্মসমূহের উত্তরাধিকারে ক্রিয়াকান্ডের ফল, যে প্রজন্মগুলো প্রত্যেকেই পূর্বজদের কাঁধে দাঁড়িয়ে আছে, তাদের শিল্প আর মেলামেশা বিকশিত করছে, পরিবর্তিত চাহিদার সাপেক্ষে এর সমাজ সংগঠনকে পরিমার্জন করছে। সরলতম সংবেদনগত নিশ্চয়তাও কেবল তাকে দেয়া হয় সামাজিক বিকাশ, শিল্প এবং বাণিজ্যিক মেলামেশার মাধ্যমে। সবার জানা যে, অন্যসব ফল গাছের মত চেরীগাছও মাত্র কয়েক শতাব্দী আগে আমাদের অঞ্চলে বাণিজ্যের মধ্য দিয়ে লাগানো হয়েছে। আর তাই এভাবে একটি নির্দিষ্ট কালের নির্দিষ্ট সমাজের শুধুমাত্র এই কাজটিই ফয়েরবাখের ইন্দ্রিয়ের জন্য প্রমাণের জোগানদার হয়। আসলে আমরা যখন এভাবে জিনিস ধারণা করি, (তারা আসলে যেমন, যেভাবে ঘটেছিল) তখন প্রত্যেক গভীর দার্শনিক সমস্যা সমাধান হয়ে যায়, যে রকম পরে আরো পরিষ্কারভাবে দেখানো হবে, একেবারে সরলভাবে একটি অভিঞ্চতাগত ঘটনায়।
উদাহরণস্বরূপ, মানুষ এবং প্রকৃতির সম্পর্ক সংক্রান্ত প্রশ্ন (ব্রুনো এতদূর গেছেন যে, তিনি প্রকৃতি এবং ইতিহাসের ভেতর প্রতিনয়ঞ্চর কথা বলেন, যেন এগুলো দুটো আলাদা জিনিস আর যেন মানুষ তার সামনে একটি ঐতিহাসিক প্রকৃতি এবং প্রাকৃতিক ইতিহাস পায়নি) যার মধ্য থেকে প্রধান অংশ এবং আত্ম-চৈতন্য সংক্রান্ত সকল অতলস্পর্শী বিশাল কাজের জন্ম হয়। যখন আমরা বুঝে ফেলি যে স্বনামধন্য জ্ঞপ্রকৃতিঞ্চর সঙ্গে মানুষের ঐক্য সর্বদাই অস্তিত্বমান ছিল শিল্পে, প্রতিটি কালপর্বে শিল্পের কম বা বেশি বিকাশ অনুসারে বিভিন্ন আঙ্গিকে, একেবারে মানুষের সাথে প্রকৃতির সংগ্রামের মত একটি সম্পর্কিত ভিত্তিতে তার উৎপাদনী শক্তির বিকাশ পর্যন্ত- তখন প্রশ্নটি গুড়ো গুড়ো হয়ে যায়। শিল্প ও বাণিজ্য জীবনের প্রয়োজনীয় উপকরণের উৎপাদন এবং বিনিময় নিজেরাই বন্টন নির্ধারণ করে। পালাক্রমে, বিভিন্ন সামাজিক শ্রেণী গঠন এগুলো দ্বারা নির্ধারিত হয়- যে ধরণে তারা নির্বাহ হয়। তাই, উদাহরণস্বরূপ ম্যানচেষ্টারে, ফয়েরবাখ্ শুধু কারখানা আর যন্ত্র দেখতে পান; যেখানে একশ বছর আগেও চরকা আর তাঁত দেখা যেত, অথবা রোমের ক্যাম্পানায় তিনি পান শুধু বিস্তৃত চারণ আর জলাভূমি- যেখানে অগাস্টাসের সময় তিনি আঙুর ক্ষেত আর রোমান পুঁজিপতিদের ভিলা ছাড়া আর কিছু পেতেন না। ফয়েরবাখ্ বিশেষ করে প্রকৃতির বিঞ্চানের উপলব্ধির কথা বলেন; বলেন সে সব গূঢ় তত্ত্বের কথা যা শুধুমাত্র পদার্থবিদ বা রসায়নবিদদের কাছেই উন্মোচিত হয়। কিন্তু শিল্প আর বাণিজ্য ছাড়া প্রাকৃতিক বিঞ্চান কোথায় থাকবে? এমনকি এই শুদ্ধ প্রাকৃতিক বিঞ্চানও লক্ষ্য যোগান পায় (যেমন তার মালমশলার) কেবলমাত্র ব্যবসা ও শিল্প, মানুষের সংবেদনগত কর্মকান্ডের মাধ্যমে। এই কাজকর্ম, এই অবিরাম সংবেদনগত শ্রম ও সৃষ্টি, এই উৎপাদন, এখন যেমন বহাল, সেই পুরো সংবেদনগত জগতের ভিত্তি এতই বেশি যে, যদি তা একটি বছরের জন্যও বন্ধ থাকে, ফয়েরবাখ প্রকৃতির জগতে শুধু ব্যাপক পরিবর্তনই দেখবেন না; খুব শীঘ্রই দেখবেন যে মানুষের পুরো পৃথিবী, তার অস্তিত্ব তার উপলব্ধিকারী গুণপনাসহ সব লোপাট হয়ে গেছে।
অবশ্যই এসবে বাহ্যিক প্রকৃতির অগ্রাধিকার অনতিক্রম্য থেকে যায়, আর স্বতঃস্ফূর্ত প্রজন্মের দ্বারা তৈরী মূল মানুষের প্রতি এর কোন প্রয়োগ নেই। তবে যতদূর পর্যন্ত মানুষকে প্রকৃতির থেকে বিচ্ছিন্ন বলে ধরা হয় ততদূরই এই পৃথকীকরণের মানে থাকে। এক্ষেত্রে যে প্রকৃতি মানব ইতিহাসের আগে আগে চলেছে তা কখনোই সে প্রকৃতি নয় যাতে ফয়েরবাখ বাস করেন, সেই প্রকৃতিও নয় যা এখন আর কোথাও বহাল নেই (হয়তো নতুন হওয়া কিছু অষ্ট্রেলিয় প্রবাল দ্বীপ ব্যতীত) আর তাই তা ফয়েরবাখের জন্য অস্তিত্বশীল নয়...........
অবশ্যই কিছু ক্ষেত্রে শুদ্ধ বস্তুবাদীদের উপর জোড় টেক্কা মেরে দেন এটা বুঝতে পেরে যে মানুষও সংবেদনের বিষয়। কিন্তু এর বাইরে তিনি মানুষকে দেখেন সংবেদনী বিষয় হিসেবে, সংবেদনী ক্রিয়া হিসেবে নয়। কারণ তিনি এখনো তত্ত্বের রাজত্বেই রয়ে গেছেন; মানুষকে তার প্রদত্ত সংযোগ, জীবনের বিদ্যমান শর্ত (যা তাদেরকে তারা যেমন আছে তেমন করেছে) দিয়ে তিনি দেখেন না। তিনি কখনোই বাস্তব বহাল সক্রিয় মানুষে এসে পৌঁছান না, থেমে যান মানুষ অমূর্তকরণে। আবেগ দিয়ে সত্য, স্বতন্ত্র, দেহধারী মানুষকে চিনতে পেরেই থেমে যান। তার মানে তিনি মানুষে মানুষে প্রেম এবং বন্ধুত্ব ছাড়া অন্য কোন মানবিক সম্পর্ক চেনেন না, তাও আবার ভাবায়িত সম্পর্ক। তিনি জীবনের বিদ্যমান অবস্থার কোন সমালোচনা প্রদর্শন করেন না। এভাবে তিনি সংবেদনগত জগতকে এই জগত যে স্বতন্ত্রদের দ্বারা গঠিত তাদের সমগ্র জীবন্ত সংবেদনী ক্রিয়া হিসেবে আর দেখে উঠতে পারেন না। আর তাই তিনি যখন, উদাহরণস্বরূপ, স্বাস্থ্যবান মানুষের বদলে এক দঙ্গল পেটফোলা, অতিপরিশ্রমে ক্লান্ত, ক্ষয় রোগী হাভাতে মানুষ দেখেন, তিনি বাধ্য হন উচ্চতর প্রত্যক্ষণে আর আদর্শ প্রজাতিতে ক্ষতিপূরণের শরণ নিতে। এভাবে তিনি ঠিক সেই বিন্দুতে ভাববাদে ফিরে আসেন- যেখানে বস্তুবাদী কমিউনিস্ট দেখে, শিল্প এবং সমাজকাঠামো দুইয়েরই রূপান্তরের প্রয়োজন এবং শর্ত।
যদ্দুর পর্যন্ত তিনি বস্তুবাদী তিনি ইতিহাস নিয়ে নাড়াচাড়া করেন না আর যদ্দুর পর্যন্ত তিনি ইতিহাস বিচার করেন, তিনি বস্তুবাদী নন। তার কাছে বস্তুবাদ এবং ইতিহাস একেবারে আলাদা, এমন ঘটনা যা নিজেকে ব্যাখ্যা করে আগে বলা কোনকিছু থেকে।(৩১)
ইতিহাস আলাদা প্রজন্মগুলোর উত্তরাধিকার ছাড়া কিছুই নয়, যে প্রজন্মগুলো প্রত্যেকে আগেরজনদের কাছ থেকে পাওয়া মালমশলা, পুঁজির আঙ্গিক, উৎপাদনী শক্তিগুলোকে খাটায়। আর এভাবে একদিকে সম্পূর্ণ পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে ঐতিহ্যবাহী সক্রিয়তা চালু রাখে। অপরদিকে পুরনো পরিস্থিতিকে সম্পূর্ণ পরিবর্তিত সক্রিয়তা দিয়ে পরিমার্জন করে। এই অবস্থাকে দূরকল্পীভাবে ভেঙেচুরে নিলে এমন হয় যেন পরবর্তী ইতিহাস পূর্ববর্তী ইতিহাসের লক্ষ্য, যেমন আমেরিকা আবিষ্কারের আরোপিত উদ্দেশ্য হলো পরবর্তী ফরাসি বিপ্লবের উদ্গীরণ। এমনি করে ইতিহাস নিজের বিশেষ উদ্দেশ্য পেয়ে জ্ঞজ্ঞঅন্যান্য ব্যক্তিদের মর্যাদাভুক্তঞ্চঞ্চ একজন ব্যক্তি হয়ে যায় (কথার জাদু : জ্ঞআত্ম-চৈতন্যঞ্চ, জ্ঞসমালোচনাঞ্চ, জ্ঞঅনন্যঞ্চ ইত্যাদি)। যখন আগের ইতিহাসের জ্ঞনিয়তিঞ্চ, জ্ঞলক্ষ্যঞ্চ, বীজ অণু অথবা ভাব শব্দগুলো দিয়ে দেয়া আভাস পরবর্তী ইতিহাস হতে তৈরী অমূর্তকরণ ছাড়া কিছু নয়। এই অমূর্তকরণ, আগের ইতিহাসের পরবর্তী ইতিহাসে প্রয়োগ করা সক্রিয় প্রভাব হতে আসে। আলাদা বলয়গুলো (যারা একে অপরের উপর ক্রিয়া প্রতিক্রিয়া করে) এই বিকাশের পথে যত বিস্তৃত হয়, আলাদা জাতিসত্তাগুলোর আদি বিচ্ছিন্নতা তত ধ্বংস হতে থাকে। এই ধ্বংসযঞ্চ ঘটে উৎপাদন এবং মেলামেশার বিকশিত ধরণ, আর এর দ্বারা স্বাভাবিকভাবে সামনে আসা শ্রম বিভাজন দ্বারা। এই প্রক্রিয়াগুলো যত এগোতে থাকে- ইতিহাস ততই বিশ্ব-ইতিহাস হতে থাকে। এভাবে উদাহরণস্বরূপ, যদি ইংল্যান্ডে এমন কোন যন্ত্র আবিষ্কৃত হয় যা ভারত বা চীনে অগণিত শ্রমিকের রুটি ছিনিয়ে নেয় আর এসব সাম্রাজ্যের পুরো বহাল রূপটাই পাল্টে দেয়, তাহলে এই আবিষ্কারটি হয়ে যাবে বিশ্ব-ঐতিহাসিক ঘটনা। অথবা আবার চিনি আর কফির ব্যাপারটা নেয়া যাক, যা ঊনিশ শতকে এর বিশ্ব-ঐতিহাসিক গুরুত্ব প্রমাণ করেছিল। ঘটনাটা ছিল এরকম- নেপোলিয়নীয় মহাদেশীয় ব্যবস্থার ফলে এই উৎপাদগুলোর অভাব জার্মানদের খেপিয়ে তুললো; আর এভাবে তা ১৮১৩ সালের গৌরবদীপ্ত মুক্তি সংগ্রামে বাস্তব ভিত্তি হয়ে গেল। এ থেকে বোঝা গেল ইতিহাসের বিশ্ব-ইতিহাসে বদলানো কেবল আত্ম-চৈতন্য, বিশ্ব মরম বা অন্যকোন অধিবিদ্যক আলোছায়ার বিমূর্ত কোন কাজ নয়। প্রতিটি স্বতন্ত্র আসতে-যেতে, খেতে-পরতে গিয়ে এর তৈরীতে হাত লাগায়; এমনি করেই তা ঘটে।
প্রত্যেক কালপর্বে শাসক শ্রেণীর ভাবনাই শাসনকারী ভাবনা : মানে যে শ্রেণী সমাজের নিয়ন্ত্রক বস্তুগত শক্তি তা একই সময়ে এর নিয়ন্ত্রণকারী ধী-শক্তিও বটে। যে শ্রেণীর নিজের ইচ্ছামত বস্তুগত উৎপাদনের উপর নিয়ন্ত্রণও আছে, তখন সাধারণভাবে বলতে গেলে যাদের মানসিক উৎপাদের উপকরণের ঘাটতি আছে তারা এর অধীন। শাসনকারী ভাবনাগুলো দাপুটে বস্তুগত সম্পর্কের আদর্শ প্রকাশ, ভাবনা হিসেবে কব্জা করা দাপুটে বস্তুগত সম্পর্ক ছাড়া কিছু নয়; কারণ সম্পর্কগুলোই একটি শ্রেণীকে শাসক শ্রেণী করে তোলে, আর তাই এর ভাবনাগুলোই দাপুটে হয়। শাসক শ্রেণী যে স্বতন্ত্রদের নিয়ে গঠিত তারা অন্যান্য জিনিসের সাথে চৈতন্যও দখলে রাখে আর তাই চিন্তা করতে পারে।
এতদূর পর্যন্ত, তাই যেহেতু তারা একটা শাসক শ্রেণী হিসেবে শাসন করে, একটি কালপর্বের ব্যাপ্তি এবং দিকমুখ নির্দেশ করে, তখন এটা স্বীকার্য যে, তারা তা করবে সার্বিক বিস্তারে। আর তাই অন্যান্য সব ক্ষেত্রের মত চিন্তাকারী হিসেবেও তারাই শাসন করবে, তারাই ভাবনার উৎপাদন করবে, তারাই তাদের কালের চিন্তা ভাবনা উৎপাদন ও বন্টন নিয়ন্ত্রণ করবে: এভাবে তাদের ভাবনাগুলোই হয়ে উঠবে ঐ কালপর্বের শাসকভাবনা। যেমন, যে দেশ ও কালে রাজশক্তি, অভিজাততন্ত্র ও বুর্জোয়ারা প্রভুত্বের জন্য লড়ছে, ফলে যেখানে প্রভুত্ব ভাগাভাগি হয়ে আসে। সেখানে ক্ষমতা আলাদা করার তত্ত্ব দাপুটে ভাবনা হিসেবে প্রমাণিত আর এই তত্ত্বকে চিরন্তন নিয়ম বলে প্রকাশ করা হয়। শ্রম বিভাগ (যা আমরা আগে দেখে এসেছি এখন পর্যন্ত ইতিহাসের অন্যতম শক্তি হিসেবে) নিজেকে শাসক শ্রেণীতেও প্রদর্শন করে মানসিক ও বস্তুগত শ্রমের বিভাজন হিসেবে- যাতে এই শ্রেণীর ভেতরে একটা অংশ আবির্ভূত হয় শ্রেণীর চিন্তাবিদ হিসেবে (এর সক্রিয়, ধারণাওয়ালা আদর্শবাদীরা ঐ শ্রেণীর মায়াগুলোকে পোক্ত করেন, যে মায়াগুলো তাদের জীবন ধারণের প্রধান উৎস) যেখানে এই সব ভাবনা এবং মায়াগুলোর ব্যাপারে ঐ শ্রেণীর অন্যদের মনোভাব আরো পরোক্ষ, গ্রহণমূলক। কারণ তারা বাস্তবে এই শ্রেণীর সক্রিয় সদস্য; নিজেদের নিয়ে মায়া ও ভাবনা তৈরী করার জন্য বেশি সময় তাদের হাতে থাকেনা। এই শ্রেণীর মাঝে এই ফাটলটা এমনকি দুই অংশের মাঝে নির্দিষ্ট প্রতিপক্ষ ও শত্রুতা পর্যন্ত বিকশিত হতে পারে। তবে যাই হোক, যেখানে খোদ শ্রেণীই বিপদের মুখে পড়ে এমন বাস্তব সংঘাতে এই সংঘাত আপনা আপনি নেই হয়ে যায়। এক্ষেত্রে শাসক ভাবনাগুলো যে শাসক শ্রেণীর ভাবনা নয় বা তাদের যে ঐ শ্রেণীর ক্ষমতার চাইতে আলাদা কোন ক্ষমতা থাকতে পারে- এই সদৃশটি হাওয়া হয়ে যায়। একটি নির্দিষ্ট কালে বিপ্লবী ভাবনার অস্তিত্ব বিপ্লবী শ্রেণীর অস্তিত্বের আভাস দেয়। বিপ্লবী শ্রেণীর প্রাকসিদ্ধান্ত সম্পর্কে আগে যথেষ্ট বলা হয়েছে।
এখন যদি ইতিহাসের গতিপথ ভেবে দেখতে গিয়ে আমরা শাসক শ্রেণীর ভাবনাকে খোদ শাসক শ্রেণী থেকে আলাদা করে ফেলি, আর ঐ ভাবনাতে স্বাধীন অস্তিত্ব আরোপ করি, আমরা যদি এই কথা বলে আটকে পড়ি যে এই বা ঐ ভাবনাগুলো ছিল দাপুটে ভাবনা, যদি তখন স্বতন্ত্র এবং বিশ্ব পরিস্থিতি অবহেলা করি যা এই সব ভাবনার উৎপাদক, তাহলে আমরা বলতে পারি; যেমন- যখন অভিজাততন্ত্র দাপটে ছিল তখন গৌরব, আনুগত্য ইত্যাদি ধারণা দাপটে ছিল, বুর্জোয়াদের দাপটের কালে স্বাধীনতা, সমতা ইত্যাদি ছিল দাপুটে ধারণা। খোদ শাসক শ্রেণীই সামগ্রিকভাবে এটাকে এমন করে কল্পনা করে। ইতিহাসের এই ধারণা বিশেষ করে অষ্টাদশ শতাব্দী হতে সব ঐতিহাসিকদের কাছে সাধারণ। এই ধারণাটি আবশ্যিকভাবেই, এই প্রপঞ্চের বিরুদ্ধে দাঁড়াবে যে ক্রমবর্ধমান অমূর্ত ভাবনাগুলো প্রভাব বজায় রাখে, মানে সেই সব ভাব যারা ক্রমবর্ধমানভাবে সার্বিকতার আঙ্গিক পরিগ্রহ করছে। কারণ, প্রতিটি নতুন শ্রেণী (যারা তার আগের শাসক শ্রেণীর জায়গায় নিজেকে স্থাপন করে) নিছক নিজেদের উদ্দেশ্য নির্বাহ, তার স্বার্থ সমাজের সবার সাধারণ স্বার্থ হিসেবে প্রদর্শন করার খাতিরে একটি আদর্শ আঙ্গিক স্থাপন করতে বাধ্য। এটা তাদের ভাবনাকে সার্বজনীন আঙ্গিক দেবে আর তাকে উপস্থাপন করবে একমাত্র যৌক্তিক, সার্বিকভাবে মূল্যমান সম্পন্ন হিসেবে। যে শ্রেণী বিপ্লব করবে সেটি একেবারে আরম্ভ হতে আবির্ভূত হয়। কারণ নিছক তা একটি শ্রেণীর যথাসম্ভব বিপরীতে থাকে, একটি শ্রেণী হিসেবে নয়, পুরো সমাজের প্রতিনিধি হিসেবে; একটি শাসক শ্রেণীর মুখোমুখি সম্পূর্ণ সমাজ গোষ্ঠী হিসেবে। তারা এমন করতে পারে কারণ আরম্ভ করতে গিয়ে, এর স্বার্থ বাস্তবে বাকি সব অশাসক শ্রেণীর সাধারণ স্বার্থের সাথে বেশি জড়িত। কারণ অবস্থার চাপে এর স্বার্থ এখনো বিশেষ শ্রেণীর বিশেষ স্বার্থে বিকশিত হয়নি। তার বিজয় তাই সেই সব অন্যান্য শ্রেণীর বহু স্বতন্ত্রদেরও লাভবান করে যারা দাপুটে অবস্থান জিতে নিতে পারেনি। কিন্তু ঐ শ্রেণীর বিজয় তাদেরকে শাসক শ্রেণীর মাঝে উত্থিত হবার স্থানে স্থাপন করে। যখন ফরাসী বুর্জোয়ারা অভিজাততন্ত্রের ক্ষমতাকে ছুড়ে ফেলে তখন অনেক প্রলেতারিয়েতকে নিজেদের প্রলেতারিয়েতের উপরে যাওয়া সম্ভব করে। তবে সেই উঠার সীমা বুর্জোয়া হওয়া পর্যন্ত। প্রতিটি নতুন শ্রেণী এভাবে, শুধুমাত্র পূর্বতন শাসক শ্রেণীর তুলনায় বিস্তৃততর ভিত্তিতেই এর নেতৃত্ব পায়। ফিরতি হিসেবে নতুন শাসক শ্রেণীর বিরোধী অশাসক শ্রেণী বিকশিত হয় আরো তীক্ষ্ণ আর গভীরভাবে। উভয় জিনিসই এই ঘটনা নির্ধারণ করে যে যখন নতুন শাসক শ্রেণীর বিরুদ্ধে পাল্টা সংগ্রামটা চালু হবে তার লক্ষ্য হবে বিগত যত শ্রেণী শাসন করতে চেয়েছে তারা বিগত সমাজগুলোর বিরুদ্ধে যতটা করতে পারতো তার চাইতে বেশি নির্ধারিত ও র্যাডিকেল নেতিকরণ।
একটি বিশেষ শ্রেণীর শাসন কেবলমাত্র বিশেষ কিছু ভাবনার শাসন, এই সম্পূর্ণ সদৃশটি অবশ্যই যখন সমাজ আর শেষ পর্যন্ত শ্রেণী শাসনের আঙ্গিকে সংগঠিত হতে পারে না। তার মানে যখনই বিশেষ স্বার্থকে সাধারণ স্বার্থ হিসেবে বা সাধারণ স্বার্থকে শাসনকারী হিসেবে উপস্থাপনের আবশ্যিকতা থাকেনা, তখনই তা (সম্পূর্ণ সদৃশ) স্বাভাবিক পরিণতিতে পৌঁছায়।
একবার শাসক ভাবনা শাসক স্বতন্ত্রদের থেকে আলাদা করা হলে আর সর্বোপরি উৎপাদনের ধরণের প্রদত্ত দশার ফলাফল যে সম্পর্ক তা থেকে আলাদা করা হলে, আর এভাবে ইতিহাস সবসময়ই ভাবনার কব্জায় থাকে এ উপসংহারে পৌঁছলে, ভাবনা, মৃত ভাবনা ইত্যাদি নানান ভাবনা হতে খুব সহজে ঐসব ভাবনাকে ইতিহাসে দাপুটে শক্তি হিসেবে বের করে আনা যায়। আর এভাবে ঐ সব আলাদা ভাবনা আর ধারণাকে ইতিহাসে বিকাশমান ধারণাটির অংশে আত্ম-নির্ধারণের আঙ্গিক হিসেবে বোঝা যায়। স্বাভাবিকভাবে এও বলা যায় যে মানুষের ধারণা, মানুষকে যেমন ভাবা হয়, মানুষের সারসত্তা, মানুষ থেকে মানুষের সমস্ত সম্পর্ক বের করে আনা যায়। দূর কল্পনাকারী দার্শনিকেরা এই কাজটাই করেছেন। ইতিহাসের দর্শনে হেগেল নিজে কৈফিয়ত দিয়েছেন যে তিনি কেবল ধারণার প্রগতি বিবেচনা করেছেন আর ইতিহাসে প্রদর্শন করেছেন ঈশ্বরের সত্য রাজ্য।(৩২) এখন কেউ আবার ধারণার উৎপাদক তাত্ত্বিক, আদর্শবাদী, দার্শনিকদের কাছে ফিরে যেতে পারে আর তারপর এই সিদ্ধান্তে আসতে পারে যে দার্শনিক আর ঐ ধরণের চিন্তাবিদরা সর্বদা ইতিহাসে দাপুটে ছিল। এই উপসংহার, আমরা যেমন দেখি, হেগেল ইতঃমধ্যেই প্রকাশ করেছেন। ইতিহাসে মরমের আধিপত্য প্রমাণ করতে (স্টার্নার একে বলেন উচ্চক্রম) পুরো কৌশল নিচের তিনটে কৌশলে এঁটে যায় :
১. ঐ সব শাসক ভাবনা অবশ্যই অভিঞ্চতাবাদী কারণে, অভিঞ্চতাগত শর্তাধীনে এবং অভিঞ্চতাগত স্বতন্ত্র হিসেবে আলাদা করতে হবে এই বাস্তব শাসকদের কাছ হতে; আর এভাবে স্বীকৃতি দিতে হবে ইতিহাসে ভাবনা বা মায়ার শাসন।
২. ভাবনার এই শাসনে অবশ্যই একটি ক্রম আনতে হবে, ধারাবাহিক শাসনকারী চিন্তাগুলোর মাঝে রহস্যময় সম্পর্ক প্রমাণ করতে হবে। তা করা যাবে ধারণার অংশে আত্ম-নির্ধারণের ক্রিয়া হিসেবে তাদের বোঝার ব্যবস্থা করে (এটা সম্ভব কারণ তাদের অভিঞ্চতাবাদী ভিত্তির বদৌলতে এই ভাবনাগুলো বাস্তবিকই একে অপরের সাথে যুক্ত এবং তাদের নিছক ভাবনা বলে ধারণা করলে তারা হয়ে পড়ে চিন্তাকৃত আত্ম-কৃতিত্ব, কৃতিত্ব)।
৩. আত্ম-নির্ধারণকারী ধারণার রহস্যময় প্রতিভাস দূর করতে একে ব্যক্তিতে বদলে ফেলা হয়- বদলানো হয় আত্ম-চৈতন্যে বা পুরোপুরি বস্তুগত দেখাতে বদলানো হয় সেই ব্যক্তিদের ধারাক্রমে যারা ইতিহাসে ধারণার প্রতিনিধিত্ব করেন। বদলে ফেলা হয় চিন্তাবিদে, দার্শনিকে, ভাবাদর্শবাদীতে; যাদেরকে আবার বোঝা হয় ইতিহাসের ম্যানুফেকচার করণেওয়ালা হিসেবে, অভিভাবক সংঘ হিসেবে, শাসক হিসেবে। এভাবে ইতিহাস থেকে সম্পূর্ণ বস্তুতান্ত্রিক ছিটেফোঁটাও সরিয়ে ফেলা হয়: আর তখন দূর কল্পনাকারী ঘোড়াই একা দাবড়ে বেড়ায়।
একজন দোকানদারও সাধারণ জীবনে কেউ নিজেকে দাবি করে আর আসলে সে যা তার মাঝে ফারাক করতে পারে। আমাদের ঐতিহাসিকেরা এখনো এই তুচ্ছ অন্তঃদৃষ্টিটাও অর্জন করতে পারেন নি। প্রত্যেক কালপর্বের কথাগুলোতে তারা মন দেন ঐ কালপর্ব নিজের সম্পর্কে যা বলে, কল্পনা করে তারা বিশ্বাস করেন তার সবই সত্যি।
জার্মানীতে রাজত্ব করা এই ইতিহাসের পদ্ধতি (আর বিশেষ করে কোন কারণে) অবশ্যই বুঝতে হবে সাধারণভাবে এর আদর্শবাদীদের মায়ার সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে, যেমন জুরি, রাজনৈতিকদের মায়া। তাদের মাঝের প্রায়োগিক রাজনীতিবিদদেরও), এই সব লোকের মতান্ধ স্বপ্ন এবং দুমড়ানি মোচড়ানির মধ্য হতে। এই মায়া নিখুঁতভাবে ব্যাখ্যা করা যায় জীবনে তাদের বাস্তব অবস্থান, তাদের পেশা এবং শ্রম বিভাজন হতে।